古雲：“三世長者知被服，五世長者知飲食。”俗雲：“三代為宦，著衣吃飯。”古語今詞，不謀而合，可見衣食二事之難也。飲食載於他卷，茲不具論，請言被服一事。寒賤之家，自羞襤褸珠翠寶玉，婦人飾發之具也，然增嬌益媚者以此，損嬌掩媚者亦以此。所謂增嬌益媚者，或是麵容欠白，或是發色帶黃，有此等奇珍異寶覆於其上，則光芒四射，能令肌發改觀，與玉蘊於山而山靈，珠藏於澤而澤媚同一理也。若使肌白發黑之佳人滿頭翡翠，環鬢金珠，但見金而不見人，猶之花藏葉底，月在雲中，是儘可出頭露麵之人，而故作藏頭蓋麵之事。巨眼者見之，猶能略跡求真，謂其美麗當不止此，使去粉飾而全露天真，還不知如何嫵媚；使遇皮相之流，止談妝飾之離奇，不及姿容窈窕，是以人飾珠翠寶玉，非以珠翠寶玉飾人也。故女人一生，戴珠頂翠之事，止可一月，萬勿多時。所謂一月者，自作新婦於歸之日始，窮精極巧，與樹頭摘下者無異，純用通草，每朵不過數文，可備月餘之用。絨絹所製者，價常倍之，反不若此物之精雅，又能肖真。而時人所好，偏在彼而不在此，豈物不論美惡，止論貴賤乎？噫，相士用人者，亦複如此，奚止於物。吳門所製之花，花象生而葉不象生，戶戶皆然，殊不可解。若去其假葉而以真者綴之，則因葉真而花益真矣。亦是一法。時花之色，白為上，黃次之，淡紅次之，最忌大紅，尤忌木紅。玫瑰，花之最香者也，而色太豔，止宜壓在髻下，暗受其香，勿使花形全露，全露則類村妝，以村婦非紅不愛好。花中之茉莉，舍插鬢之外，一無所用。可見天之生此，原為助妝而設，妝可少乎？珠蘭亦然。珠蘭之妙，十倍茉莉，但不能處處皆有，是一恨事。予前論髻，欲人革去“牡丹頭”、“荷花頭”、“缽盂頭”等怪形，而以假髲作雲龍等式。客有過之者，謂：吾儕立法，當使天下去贗存真，奈何教人為偽？予曰：生今之世，行古之道，立言則善，誰其從之？不若因勢利導，使之漸近自然。婦人之首，不能無飾，自昔為然矣，與其飾以珠翠寶玉，不若飾之以髲。髲雖雲假，原是婦人頭上之物，以此為飾，可謂還其固有，又無窮奢極靡之濫費，與崇尚時花，鄙黜珠玉，同一理也。予豈不能為高世之論哉？慮其無裨人情耳。簪之為色，宜淺不宜深，欲形其發之黑也。玉為上，犀之近黃者、蜜蠟之近白者次之，金銀又次之，瑪瑙琥珀皆所不能。簪頭取象於物，如龍頭、鳳頭、如意頭、蘭花頭之類是也。但宜結實自然，不宜玲瓏雕斫；宜於發相依附，不得昂首而作跳躍之形。蓋簪頭所以壓發，服貼為佳，懸空則謬矣。飾耳之環，愈小愈佳，或珠一粒，或金銀一點，此家常佩戴之物，俗名“丁香”，肖其形也。若配盛妝豔服，不得不略大其形，但勿過丁香之一倍二倍。既當約小其形，複宜精雅其製，切忌為古時絡索之樣，時非元夕，何須耳上懸燈？若再飾以珠翠，則為福建之珠燈，丹陽之料絲燈矣。其為燈也猶可厭，況為耳上之環乎？婦人之衣，不貴精而貴潔，不貴麗而貴雅，不貴與家相稱，而貴與貌相宜。綺羅文繡之服，被垢蒙塵，反不若布服之鮮美，所謂貴潔不貴精也。紅紫深豔之色，違時失尚，反不若淺淡之合宜，所謂貴雅不貴麗也。貴人之婦，宜披文采，寒儉之家，當衣縞素，所謂與人相稱也。然人有生成之麵，麵有相配之衣，衣有相配之色，皆一定而不可移者。今試取鮮衣一襲，令少婦數人先後服之，定有一二中看，一二不中看者，以其麵色與衣色有相稱、不相稱之彆，非衣有公私向背於其間也。使貴人之婦之麵色，不宜文采而宜縞素，必欲去縞素而就文采，不幾與麵為仇乎？故曰不貴與家相稱，而貴與麵相宜。大約麵色之最白最嫩，與體態之最輕盈者，斯無往而不宜。色之淺者顯其淡，色之深者愈顯其淡；衣之精者形其嬌，衣之粗者愈形其嬌。此等即非國色，亦去夷光、王嬙不遠矣，亦不私貧家而遺富室。蓋美女未嘗擇地而生，佳人不能選夫而嫁，務使得是編者，人人有裨，則憐香惜玉之念，有同雨露之均施矣。邇來衣服之好尚，其大勝古昔，可為一定不移之法者，又有大背情理，可為人心世道之憂者，請並言之。其大勝古昔，可為一定不移之法者，大家富室，衣色皆尚青是已。（青非青也，玄也。因避諱，故易之。）記予兒時所見，女子之少者，尚銀紅桃紅，稍長者尚月白，未幾而銀紅桃紅皆變大紅，月白變藍，再變則大紅變紫，藍變石青。迨鼎革以後雲肩以護衣領，不使沾油，製之最善者也。但須與衣同色，近觀則有，遠視若無，斯為得體。即使難於一色，亦須不甚相懸。若衣色極深，而雲肩極淺，或衣色極淺，而雲肩極深，則是自首判然，雖曰相連，實同異處，此最不相宜之事也。予又謂雲肩之色，不惟與衣相同，更須裡外合一，如外色是青，則夾裡之色亦當用青，外色是藍，則夾裡之色亦當用藍。何也？此物在肩，不能時時服貼，稍遇風飄，則夾裡向外，有如颶吹殘葉，風卷敗荷，美人之身不能不現曆亂蕭條之象矣。若使裡外一色，則任其整齊顛倒，總無是患。然家常則已，出外見人，必須暗定以線，勿使與服相離，蓋動而色純，總不如不動之為愈也。婦從之妝，隨家豐儉，獨有價廉功倍之二物，必不可無。一曰半臂，俗呼“背褡”者是也；一曰束腰之帶，欲呼“鸞絛”者是也。婦人之體，宜窄不宜寬，一著背褡，則寬者窄，而窄者愈顯其窄矣。婦人之腰，宜細不宜粗，一束以帶，則粗者細，而細者倍覺其細矣。背褡宜著於外，人皆知之；鸞絛宜束於內，人多未諳。帶藏衣內，則雖有若無，似腰肢本細，非有物縮之使細也。裙製之精粗，惟視折紋之多寡。折多則行走自如，無纏身礙足之患，折少則往來局促，有拘攣桎梏之形；折多則湘紋易動，無風亦似飄，折少則膠柱難移，有態亦同木強。故衣服之料，他或可省，裙幅必不可省。古雲：“裙拖八幅湘江水。”幅既有八，則折紋之不少可知。予謂八幅之裙，宜於家常；人前美觀，尚須十幅。蓋裙幅之增，所費無幾，況增其幅，必減其絲。惟細輕綃可以八幅十幅，厚重則為滯物，與幅減而折少者同矣。即使稍增其值，亦與他費不同。婦人之異於男子，全在下體。男子生而願為之有室，其所以為室者，隻在幾希之間耳。掩藏秘器，愛護家珍，全在羅裙幾幅，可不豐其料而美其製，以貽采葑采菲者誚乎？近日吳門所尚“百襇裙”，可謂儘美。予謂此裙宜配盛服，又不宜於家常，惜物力也。較舊製稍增，較新製略減，人前十幅，家居八幅，則得豐儉之宜矣。吳門新式，又有所謂“月華裙”者，一襇之中，五色俱備，猶皎月之觀光華也，予獨怪而不取。人工物料，十倍常裙，暴殄天物，不待言矣，而又不甚美觀。蓋下體之服，宜淡不宜濃，宜純不宜雜。予嘗讀舊詩，見“飄血色裙拖地”、“紅裙妒殺石榴花”等句，頗笑前人之笨。若果如是，則亦豔妝村婦而已矣，烏足動雅人韻士之心哉？惟近製“彈墨裙”，頗饒彆致，然猶未獲我心，嗣當彆出新裁，以正同調。思而未製，不敢輕以誤人也。男子所著之履，俗名為鞋，女子亦名為鞋。男子飾足之衣，俗名為襪，女子獨易其名曰“褶”，其實褶即襪也。古雲“淩波小襪古人取義命名，纖毫不爽，如前所雲，以“蟠龍”名髻，“烏雲”為發之類是也。獨於婦人之足，取義命名，皆與實事相反。何也？足者，形之最小者也；蓮者，花之最大者也；而名婦人之足者，必曰“金蓮”，名最小之足者，則曰“三寸金蓮”。使婦人之足，果如蓮瓣之為形，則其闊而大也，尚可言乎？極小極窄之蓮瓣，豈止三寸而已乎？此“金蓮”之義之不可解也。從來名婦人之鞋者，必曰“鳳頭”。世人顧名思義，遂以金銀製鳳，綴於鞋尖以實之。試思鳳之為物，止能小於大鵬；方之眾鳥，不幾洋洋乎大觀也哉？以之名鞋，雖曰讚美之詞，實類譏諷之跡。如曰“鳳頭”二字，但肖其形，鳳之頭銳而身大，是以得名；然則眾鳥之頭，儘有銳於鳳者，何故不以命名，而獨有取於鳳？且鳳較他鳥，其首獨昂，婦人趾尖，妙在低而能伏，使如鳳凰之昂首，其形尚可觀乎？此“鳳頭”之義之不可解者也。若是，則古人之命名取義，果何所見而雲然？豈終不可解乎？曰：有說焉。婦人裹足之製，非由前古，蓋後來添設之事也。其命名之初，婦人之足亦猶男子之足，使其果如蓮瓣之稍尖，鳳頭之稍銳，亦可謂古之小腳。無其製而能約小其形，較之今人，殆有過焉者矣。吾謂“鳳頭”、“金蓮”等字相傳已久，其名未可遽易，然止可呼其名，萬勿肖其實；如肖其實，則極不美觀，而為前人所誤矣。不寧惟是，不可不為拈破。近日女子鞋頭，不綴鳳而綴珠，可稱善變。珠出水底，宜在淩波襪下，且似粟之珠，價不甚昂，綴一粒於鞋尖，滿足俱呈寶色。使登歌舞之氍毹，則為走盤之珠；使作陽台之雲雨，則為掌上之珠。然作始者見不及此，亦猶衣色之變青，不知其然而然，所謂暗合道妙者也。予友餘子澹心，向著《鞋襪辨》一篇，考纏足之從來，核婦履之原製，精而且確，足與此說相發明，附載於後。古婦人之足，與男子無異。《周禮》有屨人襪色與鞋色相反，襪宜極淺，鞋宜極深，欲其相形而始露也。今之女子，襪皆尚白，鞋用深紅深青，可謂儘製。然家家若是，亦忌雷同。予欲更翻置色，深其襪而淺其鞋，則腳之小者更露。蓋鞋之為色，不當與地色相同。地色者，泥土磚石之色是也。泥土磚石其為色也多深，淺者立於其上，則界限分明，不為地色所掩。如地青而鞋亦青，地綠而鞋亦綠，則無所見其短長矣。腳之大者則應反此，宜視地色以為色，則藏拙之法，不獨使高底居功矣。鄙見若此，請以質之金屋主人，轉詢阿嬌，定其是否。