夫妻，是所有男女關係中最正當九_九_藏_書_網的一種。人類的性關係，除夫妻外，還有其他形式，如納妾、宿妓、偷情、通奸、苟合、強暴等。這些形式，曆史上有，現在也並未完全消亡。但是這些形式都不正當，法律不允許，道德也不支持。所以，這些形式，有的要受限製（如納妾），有的要受鄙視（如苟合），有的要受批判（如私通），有的要受製裁（如強奸）。其中，除納妾因其是一種“準夫妻關係”而曾被容許，宿妓因其能增加國家財政收入而曾被默許外，其他方式，都隻能是地下活動，或半公開半地下，不大見得了人，隻能偷偷摸摸，遮遮掩掩，鬼鬼祟祟。隻有夫妻，才是光明正大的男女關係。中國如此，外國如此，世界如此。那麼，為什麼隻有夫妻關係才是最正當的男女關係呢？因為人不是動物。動物是自然的存在物，而人是文化的存在物。作為自然的存在物，動物的性關係不必規範，無須管理，也不存在文明與野蠻之彆。人則不然，作為文化的存在物，他的性關係和性行為必須規範和管理，也必須從野蠻走向文明。夫妻就是人類兩性關係從野蠻走向文明的曆史成果。這種文明形式的形成，無疑是經曆了漫長的曆史過程，其中無疑也有著極其深刻的道理。作為人類兩性關係從野蠻走向文明的曆史成果，夫妻關係不僅是人類最正當的兩性關係，也是人類最常規的兩性關係，因而對男女性彆角色的塑造，影響也最大。因為作為矛盾對立的雙方，男性和女性都隻能在對方那裡得到確證，也隻能在對方那裡得到生成。有男人才有女人，有女人才有男人。女人是男人的一半，男人也是女人的一半。有什麼樣的男人，就有什麼樣的女人，而有什麼樣的女人，也就有什麼樣的男人。也就是說，男人和女人，都隻有在一定的男女關係中，才能作為男人和女人而存在。夫妻關係既然是最正當也最常規的男女關係，則其對於男性和女性這兩個性彆角色的生成，也就必然會產生不可估量的影響。這一點，對於傳統社會中的中國人而言，就尤為突出。因為傳統社會中的中國人，因囿於“男女之大防”，男女之間，交往極少。對於絕大多數人而言，夫妻關係，幾乎是唯一的男女關係。而且，傳統社會中的中國人，大多早婚。男孩子和女孩子，往往剛剛成人，便已婚配。也就是說，當他們剛剛進入性彆角色狀態時，便已或為人夫，或為人妻。這樣，夫妻關係，對於他們性彆角色的塑造和生成，就不能不產生重大影響。正是由於這個原因，我們在討論中國人的兩性關係時，便不能不首先討論夫妻關係。把一男一女兩個人結為夫妻的是婚姻。婚姻是中國人的大事。正因為是大事，所以不敢馬虎。在中國傳統社會，婚姻大事的具體操作，大體是要經過和履行下列法定或約定的程序：第一步叫“納采”，近代俗稱“說媒”，即先由媒人往女方家中陳述男家求婚之意，詢問待字之女的年歲與生肖，然後由男家請術士“合婚”，卜算生肖是否相和，婚姻是否吉利，雙方同意了，男方就送一隻雁給女方，作為“獻納采擇”之禮，所以又叫“委禽”。宋代以後用羊、酒、彩緞為禮，叫“敲門”。第二步叫“問名”，近代俗稱“定婚”，即雙方正式交換庚帖，甚至詳至兩到三代及主婚人的姓名、榮銜、裡居等。第三步叫“納吉”，近代俗稱“小聘”，即男家向宗廟問卜於祖先，如得吉卜就往告女家，並致送定婚禮品（一般為女子衣飾），女家也致答禮（一般為冠履及文房四寶），婚約即告成立。第四步叫“納征”，近代俗稱“聘禮”，即於迎娶前幾日，男方將議定之聘金，並布帛、衣服、首飾、禮餅等物，如數以盛大儀仗送之女家。女家收受後，分贈親友鄰裡，以示女兒出嫁有期。第五步叫“請期”，近代俗稱“擇吉”，即由男家擇定迎娶之吉日，並通知女方。第六步叫“親迎”，即在喜結良緣之日，新郎躬率鼓樂、儀仗、彩輿（俗稱花轎），到女家以禮迎娶新娘，並一同歸家。此節為以上六項程序中最隆重最重要者，通常所謂“婚禮”即從此開始。遠自先秦，近至當代，上至品官，下至庶民，新婚之日，無不親迎，唯皇帝因至尊而例外。同時，它也是傳統社會中一個女子一生中所能享受的最高榮寵，因此也曆來為女性所看重，倘無花轎，決不嫁人。以上六大程序，合起來就叫“六禮”。依六禮而婚娶者，就叫“明媒正娶”，有著不可動搖的合法性。然而，正是在這莊重、認真、嚴謹到近乎繁瑣的儀節中，我們看不到男女雙方當事人的任何主觀能動性。而且，除新娘有權要求新郎新迎（這往往也是女方家族的要求），新郎有義務親率鼓樂儀仗彩輿迎娶外，我們也看不到他們都有什麼權利和義務。一個人一生中最重要的“大事”，反倒好像是彆人的事情。選擇、決定和操作，都由彆人代勞並承包，男女雙方當事人則有如提線木偶，任人擺布，這真是咄咄怪事！更奇怪的是，幾千年來，絕大多數人的婚姻，其程序都大體如此，居然基本上沒有人認為有什麼不妥，這就不能不讓人懷疑，中國人的結婚，其目的和原因究竟是什麼？換言之，結婚，究竟是誰的大事？其實，中國傳統婚姻的目的是很明確的。這個目的，用《禮記．昏（婚）義》上的話來說，便是“合二性之好，上以事宗廟，而下以繼後世也”。也就是說，婚姻的目的無非兩條：一是為兩個異性家族締結“親緣”，二是為其中男方家族繼承“血統”。要言之，也就是“繼統”與“結緣”。先說“繼統”。繼統包括兩個內容，即“上以事宗廟”和“下以繼後世”。依照這個說法，男女兩人結為夫妻，首先不是為了他們自己的幸福，甚至也首先不是為了他們的父母，而是為了讓男方的家族，在祖宗麵前有個交代。因為祖宗開創了這個宗族，是很希望子孫後代，能夠繁榮昌盛，延綿不絕的。至少，也希望子孫後代，不至於太不成器。現在，宗族中的一員“娶媳婦”了，這就說明他很“成器”，已經是一個長大了的、有能力的、負責任並能把宗族血脈延續下去的人。這就足以告慰祖宗，否則就會丟祖宗的臉，讓祖宗在地下也“沒臉見人”（其實是“沒臉見鬼”）。所以，一個青年男子如不肯結婚或無力結婚，是辱沒先人，對不起列祖列宗的。也所以，為了不負“祖”望，即便自己不願意，也得結婚。當然，祖宗的願望，也是父母的願望。所以，新婦入門以後，要舉行成婦之禮和“廟見之禮”。“成婦之禮”即“拜舅姑（公婆）”，於迎親之次日清晨舉行。屆時，新婦要沐浴盛裝，拜見公婆，並獻上棗、栗、饌修（duan xiu，即肉脯），表示“早自謹敬，斷斷自修”，然後再獻盛饌。飯畢，舅姑從客位下堂，新婦從主位下堂，表示這個家，從此就交給兒媳婦了。“廟見之禮”，即新婦要和丈夫一起到夫家的家廟或祖宗的牌位前舉行拜祭儀式。如果結婚時舅姑已死，則要在三個月後到家廟或牌位前祭拜舅姑，並祭告說：“我來你們家做媳婦了。”如此這般以後，新媳婦的身份才正式得以確認，否則就叫“妾身未分明”。杜甫《新婚彆》雲：“暮婚晨告彆，無乃太匆忙！妾身未分明，何以拜姑嫜。”這位新婦尚未行上述二禮，丈夫就被抓了壯丁，弄得她姑娘不是姑娘，媳婦不是媳婦，實在太慘了。更慘的是，如果等不到三個月行廟見之禮新婦就死了，便不能葬在夫家墳地，得將屍體運回娘家去。因為她還沒有得到夫家祖宗父母的承認，也就算不得夫家的人。既然生非夫家人，當然死非夫家鬼。她這個婚，也就算是白結了。不過，“上以事宗廟”還有一個更重要的內容，就是要幫助宗廟香火不絕。依禮，祭祀宗廟的隻能是男子，女子沒有祭祀權，也沒有接繼血統之權。因此，結婚又有一個再明確不過的目的——生兒子。這個任務，當然又“曆史地”落在媳婦身上。結婚之後必須生兒子，這幾乎是每個舊式媳婦都知道的。早在出嫁時，她的母親便已把自己的酸甜苦辣都告訴她，希望她出嫁出去以後“肚子爭氣”。進夫家門時，夫家要以口袋鋪地，讓新娘從上麵走過去。走過的袋子，又迅速地傳到前麵鋪在地上。如此一袋一袋傳過去，袋袋相傳（意謂“代代相傳”）。這就等於明確宣布了新人入門之後的首要任務——傳宗接代。這個任務真是艱難得很。稍有現代科學知識的人都知道，一男一女結婚後，生男生女，甚至生不生孩子，都不是由這兩個人主觀願望來決定的事，更不是妻子單方麵的事。說得白一點，這多半要靠運氣。從理論上講，一對夫妻結婚後的生育，可能有四種情況：男孩女孩都生，隻生男孩，隻生女孩，男孩女孩都不生。隻生男孩當然沒有問題：生一個是“喜得貴子”，生兩個是“龍騰虎躍”，生三個是“三虎為彪”，生四個是“四大金剛”，生五個是“五虎上將”。“家有五虎將，半個土皇上，”父老鄉親，都要另眼相看，不敢欺侮怠慢。男孩女孩都生也行，叫“兒女雙全”，同樣被視為有福氣的事情。有些地方的風俗，要在婚床上放紅棗和栗子，取“早早立子”之意；放蓮子，取“連連得子”之意；還要放花生，意思是說“花著生”，男孩女孩都有，花色品種齊全，更能儘享天倫之樂。這兩種情況，都算好運氣。最倒黴的是一個也不生，這會被認為是夫家的“家門不幸”。老百姓們會說：“母雞還下蛋呢，哪有女人不生孩子的？”於是，這個女人就可能被休棄，因為她“無出”，夠了被休的資格。隻生女孩也很糟糕，因為她儘生“賠錢貨”，等於是一個弄得企業年年虧損的廠長，董事會當然要撤他的職。所以隻生女孩的媳婦便隻有兩條路可走：或者也被休棄，因為她同樣是“無出”；或者繼續不停頓地一口氣生下去，直至生出男孩為止。無論何種前途，對於一個女人來說都很慘。當然，不被休棄也是可能的，但必須同意丈夫納妾。你自己既然“沒本事”生男孩，就允許彆人來代替，也得容忍丈夫寵愛那能生男孩的妾。這種日子，當然也不會好過。但婚姻的目的既然是“繼統”，女人們即便一肚子怨氣，又能怎麼樣呢？再說“結緣”。“緣”是相對“統”而言的。統即血統，是一個垂直方向的血親關係體係。它以“父子”關係為核心，向上下兩個方向延伸，構成一個由高祖、曾祖、祖父、父、自己、子、孫、曾孫、玄孫組合而成的父係血親集團，叫“九族”，又叫“父族”。這個集團的統緒，就叫“血統”，也叫“父係”。緣即血緣，是一個橫向擴散的親屬關係體係。它以非血親的“夫妻”關係為核心，憑借夫妻雙方的親屬關係向周邊擴散，形成民間所謂“親戚”的關係。其中有血親（如表兄弟姐妹），也有非血親（如嶽婿、連襟）。一般地說，隻有血親才有血緣關係，非血親則沒有血緣關係，但非血親之間雖無血緣關係，卻又在“親緣”關係之內。可見，“緣”的等級是低於“統”的。統是天生的，緣則是人為的；統是固有的，緣則是找來的。緣這個字，本來就有邊沿、纏繞、攀援、牽連、順沿、憑借等義。可見“緣”不會天生就有，得靠人去“結”，所以叫“結緣”。那麼，為什麼要結緣呢？因為要繼統，就得生育，而同一血統中的男女又不能婚配。於是，家庭要建立，家族要擴展，種族要延續，就非到血統以外的家族那裡去結緣不可。這就叫“姻緣”。姻就是因，姻親即“因而成親”，姻緣即“因而結緣”。有此姻緣，則非親非故，也能變成親如家人了。其實，“婚姻”這兩個字，本義就是“結緣”。婚是男子娶妻，姻是女子嫁夫。所以妻之父（嶽父）叫“婚”，夫之父（公爹）叫“姻”，相互之間的關係就叫“婚姻”。也就是說，婚姻從來就並不僅僅隻是夫妻兩個人的事，更是雙方家族之間的事，是兩個不同姓氏的家族相互結緣，謂之“合二姓之好”。這句話真是說得“好”！因為“好”這個字，原本合“女”與“子”而成。你們家出一個“女”，我們家出一個“子”，和起來就是“好”，又叫“百年之好”。這種你好我好大家好的事，真是何樂而不為？所以，當一男一女兩個人有了感情時，大家便會說他們“好上了”。不過，在中國古代傳統婚姻中，“好上了”的可不是兩個人，而是兩個家族。結緣的“好”處是很多的。最大的好處，是使兩個本無血親關係的家族有了親緣。中國人很重視親，而“親”無非兩種三類。一類是“直係”血親，如父子、祖孫等，另一類是“旁係”血親，包括父係旁支（如“五服”之內的從祖兄弟和族兄弟）和母係親屬（如表兄弟、表姐妹）。這兩類都是“血親”，因為他們之間多少都有共同的遺傳因子，多少都有血的聯係。另一種隻有一類，即“姻親”。姻親之間，不存在任何血緣關係，按說不該親的，然而卻也成了“親”，這就是婚姻的功勞。正因為婚姻能使不親者親，所以結婚也叫“成親”。首先“成親”（成為親人）的當然是夫妻。不過，因為婚姻又首先不是兩人的事，而是兩家的事，因此受惠者又不止於夫妻二人，而是遍及夫妻兩族的全體，並由此製造出許多“親”的關係來，如親家（雙方父母）、連襟（姐妹之夫，又稱婭、僚婿、友婿、連袂、一擔挑等）、妯娌（兄弟之妻，古稱娣姒），以及其他說不出名目的姻親。這一下子，“親”的隊伍，便大規模地壯大了。成為“親”又有什麼好處呢？好處多啦！“是親三分向”。中國人接人待物，說話辦事，從來就不問是非，隻問親疏。自己的親人即便犯了罪，也要包庇。執法官如果是親戚，板子也要打得輕一些，甚或會私下裡放了他。中國古代社會，法製本不健全，冤假錯案又多，無妄之災，時有降臨，如果沒有親戚幫襯，日子就不好過。有了親戚，好人有幫襯，壞人有幫凶，所以無論好人壞人，都很著重結緣。更何況，結緣這事，是沒完沒了的。張家和李家結緣，李家又和王家結緣，張家也和趙家結緣，結果，張王李趙，都成了“親戚”。如此攀援下去，瓜藤扯柳葉，自然“四海之內皆兄弟”。於是，“俺媳婦她娘家侄的小姨子的婆家兄弟媳婦她哥”，這種八杆子打不著的關係，也是親戚。有這種親戚關係，到衙門機關裡去辦事，至少能換來一張笑臉，不至於板起臉來公事公辦，誰說沒好處？婚姻既然有這麼多好處，怎麼會不為國人所重視？由此可見，對於中國傳統婚姻而言，把一男一女結為夫妻，不過隻是一種形式；把兩個家族結為親家，以及保證男方家族子孫延綿，才是內容。然而，結緣也好，繼統也好，都隻是“家族”的事，而非“個人”的事。它隻是舊家庭的延續，而不是新家庭的開始；是男方家族多了個成員，女方家族多了門親戚，而不是男女雙方當事人得了個伴侶。既然並非個人的事，則當事人也就當然不必操心，不必過問，不必參與，隻須完全按照“父母之命、媒妁之言”去“坐享其成”好了。