阿拉伯人的宗教（我們現在要想知道古代阿拉伯人的偶像崇拜，可以參閱波科克的著作，內容深奧而淵博，經過薩萊的解說更為簡潔明白，阿塞曼尼為其加上了一些很有價值的注釋。）一如印第安人，崇拜太陽、月亮和恒星，是非常原始而且看上去合理的迷信模式。天上亮麗的發光體顯示可見的神明形象，這些星體的數量和距離在哲學家或世人的眼中，形成無限空間的概念。固定的球體具有永恒的特性，似乎不會毀壞或腐朽，有規律的運動被認為是理性或本能所產生的作用，它們發揮出的真實或想象出來的影響力則更增強了人們的信念，讓人認為這些星體會關心地球和其上所居住的生物。天文學最早在巴比倫獲得孕育和發展，阿拉伯人的課堂則是晴朗的天空和赤裸的平原。他們在黑夜裡行進時，靠著星星指引方向，因而它們的名字、運動的路徑和每日的位置，所有好奇而虔誠的貝都因人都很熟悉。他們從經驗得知月亮的黃道帶可以分為二十八宿，向帶來雨水紓解沙漠旱象的星座祈禱。天體的統治無法延伸到不可見的空間，為了維護靈魂轉世和肉體複活的理念，必須強調超越物質的精神力量，一頭殉葬的駱駝在死後仍可供主人在另一個世界使用，召喚已經離開肉體的靈魂，表明死者仍有知覺和權勢。我對於蠻族盲目的迷信——關於那些地方神祇、星座、虛空和大地，無論是它們的性彆、名銜、尊榮和位階，毫無所知也不感興趣。每一個部族、家庭或戰士，對於狂熱禮拜的儀式和對象都可以任意創造和變換，但整個民族不論在哪個時代，都用謙恭的態度接受麥加的語言和宗教。真正天房的古跡出於公元之前，希臘曆史學家狄奧多魯斯（希臘原文對於這所廟宇的性質和位置說得很清楚，但讓我感到百思不解之處，是從古到今很多人讀到這段非常奇特的文章，為什麼沒有加以注意和運用。然而阿加泰爾賽德斯忽略了這座著名的廟宇，狄奧多魯斯倒是摘錄了其他作品加以敘述，難道西西裡人比埃及人對這件事知道得更清楚？天房的起造真是在羅馬建城650～746年（譯按：103 B.C.—7 B.C.）？確實的時間是否都按照各自的史料？）在描述紅海海岸時，提到薩穆迪特人和塞伯伊人的居住地區之間有一座著名的廟宇，它那非同一般的神聖性，受到阿拉伯半島所有居民敬拜。廟宇使用亞麻和絲質的帷幕，每年由土耳其皇帝加以換新，第一次舉行這種儀式，是在穆罕默德之前700年，由荷美萊特國王負責提供。（從穆罕默德逝世開始計算，荷美萊特人統治結束的時間是公元前68年，要是從他出生算起是公元前129年。現在的帷幕是用絲綢和黃金製作，古代不過是一塊埃及的亞麻布。）蠻族禮拜神明隻要一頂帳幕或一個山洞就足夠使用，但是他們卻修建了一座用石塊和泥土作為材料的建築物，東部的國君限於技術和能力，建造的天房隻能如同原型（天房最早的圖案是一張土耳其人繪製的草稿，雷蘭獲得最可靠的資料加以修正和解釋。為了描述天房並且證實有關的傳說，我參考了波科克、德貝洛和薩萊的著作。）一樣的簡樸。寬大的柱廊圍繞著正方形的天房，那是一座長24肘尺、寬23肘尺和高27肘尺的方形宮殿，隻有一扇門和一扇窗用於采光，雙層屋頂由三根木柱支撐，一根水管（現在是黃金打造）排除屋頂的雨水，澤姆澤姆聖井為了防止意外的汙染特地蓋上圓頂。古萊西部族運用權謀或武力獲得天房的管理權，這一教士的職務經過四代直係親屬的繼承，最後落到穆罕默德祖父的手裡，他的出身是哈希姆族，在同胞眼中是最神聖和最受尊敬的世係。（科薩是比穆罕默德高五輩的祖先，必定在公元440年篡奪天房的管理權，詹納比和阿布·爾菲達對這件事有不同的說法。）麥加的周圍地區享有聖地的特權，每年最後一個月，城市和廟宇擠滿各地前來的朝聖客，向上帝的殿堂呈獻誓詞和祭品。忠誠的穆斯林現在還是奉行同樣的儀式，這原先是偶像崇拜者創立和延續的迷信活動。各地的朝聖客在離城還很遠的地方，便更換身上的衣服，匆匆繞行天房七圈，親吻神聖的黑石，七次前去朝拜鄰近的高山，七次朝著米納山穀投擲石塊，最後奉獻羊隻或駱駝作為犧牲，在聖地埋下犧牲的毛和蹄，才完成整個的朝聖程序，與今日的做法並沒有不同。每個部落從天房學會或教導自己的敬神儀式，廟宇裡裝飾和豎立360個人物、鷹鷲、獅子和羚羊這些偶像，其中最引人注目的是紅色瑪瑙製成的赫巴爾雕像，手裡拿著7支無鏃和無羽的箭矢，代表瀆神預言的工具和象征。這座雕像是敘利亞藝術的紀念物，在更為原始的時代隻要一根石柱或石碑就可以進行祭神的活動，以沙漠裡的岩石模仿麥加的黑色隕石（提爾的馬克西穆斯在公元2世紀提到阿拉伯人，就說他們崇拜一塊石頭，後來引起基督徒的回應，用非常憤怒的口氣同聲加以指責。然而這種石頭與敘利亞和希臘受到重視的隕石並沒有多大不同，異教流行的古代把著名的隕石視為神聖的物品。），用來鑿成神像或祭壇，這些東西顯然源於偶像崇拜，因而備受譴責。從日本到秘魯到處都流行犧牲的運用，虔誠的信徒在神明的麵前毀棄或燒掉最心愛或最貴重的禮物，以表示感激或恐懼之心。人的生命（學識淵博的約翰·瑪夏姆（1602～1685 A.D.，英國編年史家）爵士，曾經深入探討犧牲和血祭這兩個可怖的主題。桑喬尼索認為腓尼基人的犧牲是以克羅努斯做榜樣，但是我們不知道克羅努斯所處的時期，是在亞伯拉罕之前還是之後，或者他是否真正存在。）成為最寶貴的祭品，用來求神免除大眾的災難，腓尼基、埃及、羅馬和迦太基的祭壇一直浸染著人血。阿拉伯人長期盛行這種殘酷的儀式，第3世紀時，杜馬提安人（波菲利（243～305 A.D.，希臘新柏拉圖學派哲學家）譴責殺人祭神，但他認為羅馬人也有這種野蠻的惡習，隻是在羅馬建城第657年（譯按：公元前96年）後遭到禁止。托勒密和阿布·爾菲達注意到杜米薩這個地點，也可以在丹維爾的地圖上找到，位於卡伊巴和塔德穆爾之間的沙漠中央。）的部落每年用一個童男作為犧牲，薩拉森王子曾是查士丁尼的盟友和士兵，把一位俘虜的王室青年殺死獻祭。（普羅科皮烏斯、埃法格裡烏斯和波科克證實阿拉伯人在公元6世紀時，還用活人當作犧牲。阿卜杜勒身處危險的狀況而趕緊逃走，合於傳統但並非事實。）父母將其子獻上祭壇，展現的是宗教狂熱極其痛苦而又崇高的感情，聖徒和英雄所做的榜樣使這種行為或意願顯得更為神聖。穆罕默德的父親發出輕率的誓言要將自己獻給神明，後來好不容易用價值100頭駱駝的禮物贖回性命。阿拉伯人從愚昧無知的時代開始，就像猶太人和埃及人一樣不吃豬肉（索利努斯也提到禁吃豬肉的習俗，引用普林尼非常奇特的臆測，說阿拉伯半島不生長豬。埃及人出於自然和迷信的厭惡心理，認為豬是不潔的動物。古老的阿拉伯人同樣實施齋戒淨身的儀式，穆斯林的律法將之視為虔誠的舉動。），在男孩進入青春期時舉行割禮。（伊斯蘭教的神學家並不喜歡談論這個題目，但他們認為割禮是救贖的必要行為，甚至提出借口說穆罕默德迥異於常人，天生就沒有包皮。）《古蘭經》對這種習俗未加指責或首肯，保持沉默的態度，傳給後代子孫和皈依的外族信徒。一些有識之士加以臆測，認為這種做法隻是富於心機的立法者有意順從同胞極為固執的偏見，但是寧可單純相信，這隻是謹守年輕人的習慣和意願，原先並沒有預想到這種適宜麥加氣候條件的做法，到了多瑙河或伏爾加河地區以後，對於身體的衛生根本不會產生有利的作用。阿拉伯是自由之邦，每當鄰近的王國受到外敵入侵和暴政的打擊時，遭受迫害的教派就會逃到這片樂土，在此過上無憂無慮極其自在的生活。那些薩比安派教徒、祆教徒、猶太教徒和基督徒所信奉的宗教，經過波斯灣傳播，之後到達紅海。在更為遙遠的古代，薩比安教義經由迦勒底人（狄奧多魯斯·西庫盧斯以希臘人好奇而淺薄的眼光看待他們的宗教。迦勒底人的天文學家有很大的貢獻，他們運用理性的望遠鏡，懷疑太陽到底是行星還是恒星。）的科學和亞述人的武力傳遍亞洲各地。巴比倫的祭司和天文學家（迦勒底人觀察星象的時間早在公元前2234年，等到亞曆山大奪取巴比倫以後，基於亞裡士多德的要求，希臘人與天文學家希帕庫斯開始交往，那真是科學史上重要的時刻!）用2000年觀察所獲得的經驗，演繹出自然和天體的永恒法則。7位神明或天使指揮7大行星的運轉，受到他們的敬拜，並且把無法抗拒的影響力投向地球。那7大行星的特性、黃道12宮的符號以及南北半球的24個星座，全部用圖像和符咒表現出來，每個星期的7天各有所代表的神明。薩比安教派每天要禱告3次，哈蘭的月神廟是朝聖的地點。（波科克、霍廷吉（1620～1667 A.D.，東方學家）、海德（1636～1703 A.D.，英國東方學家）、德貝洛和薩萊隻是激起我們的好奇心，並非滿足我們的求知欲，像是最後這位作者，誤以為薩比安派的教義是阿拉伯的原創宗教。）但是他們對信仰保持堅定的彈性，隨時能夠向彆人學習或努力教導，在創造世界、洪水泛濫和教長授命的傳說中，他們和俘虜的猶太人有極為類似的說法，全部訴諸亞當、塞特和以諾等秘典（譯注：塞特是亞當的兒子，名字的意思是“神給我另外一個兒子代替亞伯，因為該隱殺了他”；以諾是該隱的兒子，該隱建一座城就用兒子的名字，可以參閱《舊約·創世記》第四章。到公元2世紀時，諾斯替教派用他們的名字寫出一些經典。），再摻雜一些福音書的道理，使多神教論者的殘餘勢力轉變為巴士拉地區的聖約翰派基督徒。（丹維爾對於這群難以理解他們信仰的基督徒，倒是指出他們定居的位置，阿塞曼努斯對他們的教義做出解釋。但是對一個無知的民族，要想確定他們所信奉的教條，真是一件難以完成的任務，因為這個民族基於畏懼和羞愧，不願破壞應該保守秘密的傳統。）巴比倫的聖壇被祆教信徒推翻，但薩比安教派受到的傷害被亞曆山大用刀劍進行報複，波斯人在異族的奴役之下呻吟500年之久，瑣羅亞斯德最純潔的門徒逃脫偶像崇拜的汙染，前往沙漠與過去的敵手一同呼吸自由的空氣。（祆教在巴林這個行省有很穩固的基礎，同時與古老的阿拉伯人混雜在一起。）穆罕默德逝世前700年，猶太人已經在阿拉伯半島定居下來，提圖斯和哈德良統治時的戰亂期間，有更多的人被從聖地驅趕出來。這些勤勞的流亡人士向往著自由和權力，他們在城市裡修建會堂，在曠野中構築堡壘。那些非猶太人的改信者因為受過割禮，外表上看起來與以色列人的後裔沒有什麼區彆。基督教的傳教士行動活躍，獲得極大的成就，正統教會建立穩固的統治，受到壓迫的教派相繼逃到羅馬帝國國境之外的地區。馬西昂派和摩尼教派到處傳播狂熱的宗教理念和偽經的基督福音；也門的教會以及希拉和迦山的公侯，接受雅各派和聶斯托利派的主教向他們諄諄告誡更為純潔的信條。（波科克從夏裡斯塔尼、霍廷吉、德貝洛、巴納熱和薩萊獲得有關的資料，詳儘敘述猶太人和基督徒在阿拉伯半島的處境。）每個部落都有信仰的自由，阿拉伯人不受約束，可以選擇或創立自己的宗教，因而部族原始簡單的迷信與聖徒和哲人崇高的神學融合在一起。學識淵博的異鄉客一致認同，開始傳播一個最基本的神學概念：有一位至高無上的神存在，超越天國和人世所有的權柄和力量，但是他經常運用天使和先知的作為對人類有所啟示，他的恩典或正義化為及時的奇跡，能夠改變自然界的規律和秩序。阿拉伯人的有識之士儘管忽略對他的禮拜，然而都承認他的權威。（他們把奉獻祭品當成行為的準則，是為了邪惡偶像的利益而欺騙真主，這個邪惡偶像並非具備大能，隻是一個易怒和性急的守護神。）他們之所以緊抱著偶像崇拜的遺骸，完全是習慣作祟而非出於信念。猶太人和基督徒是經書裡提到的人民，《聖經》已經譯成阿拉伯文（我們現存無論是出於猶太人還是基督徒的譯本，顯然要比《古蘭經》更為晚近，但是由推論得知，更早的時期就有翻譯的經文存在。（1）猶太會堂恒久以來保有的習慣，就是用當地通俗的語言來說明希伯來文的整節經文；（2）亞美尼亞語、波斯語和埃塞俄比亞語的各種譯本完全類似，第5世紀的神父都在引用，並且證明《聖經》已經譯成各種蠻族語言。），那些勢不兩立的敵人全都接受《舊約》的各卷。阿拉伯人在希伯來教長的事跡中，很高興能發現自己民族的祖先。他們為以實瑪利的身世和應許而歡呼，尊敬亞伯拉罕的信仰和德行，為追溯民族的起源至神所創造的第一個人，他們也對聖書中的神奇故事以及猶太法師的夢想和傳說深信不疑。