知者不言，言者不知（所有均為一。）。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。智者曉得道體精微，所以不任意向人民施加政令；好施加政令的人就不是智者。塞絕情欲的道路，關閉情欲的門徑，不露鋒芒，消解紛擾，含斂光耀，和塵俗同處，這就是玄妙的齊同境界。修養能達到這種境界，就不分親疏，不分利害，不分貴賤。能夠超越這種親疏、利害、貴賤的，才是天下最為尊貴的人。世人珍視的大道，是文字的記載；文字的記載不外乎語言，所以說珍視文字，實際上就是珍視語言。語言重視的是內容和意義，有的意義可以表達，有的意義卻是語言表達不出的。世人因重視語言便把它記載在書中，以文字流傳下來，殊不知這種文字實是毫無價值的。我之所以不珍視它，實在是因為他們所看重的東西，並不是世上最珍貴的東西，最珍貴的東西往往是言外之意啊！眼睛看得見的是形體和顏色，耳朵聽得到的是名譽和聲聞，這一切在人們的心裡，竟成了洞穿大道的媒介物。事實上，那形、色、聲、名根本無法助人探得大道的實情。因此，知“道”的，不談道，好談道的，便不知“道”，世人又豈會知道這些道理？一天，桓公在堂上讀書。車匠在園裡製輪，聽到了桓公的讀書聲，車匠放下工具走向堂上，問桓公說：“請問陛下在看什麼書？”桓公回答：“是聖人的言語。”車匠問：“聖人還活著嗎？”桓公說：“已經死了。”車匠說道：“那麼殿下讀的，是古人的糟粕罷了！”桓公怒道：“寡人讀書，由得你這個車匠隨意批評嗎？有理由還可以，沒理由你就隻有死路一條。”車匠說：“就以我做的事來比喻吧！做的輪子太緊，便轉不動；太鬆，又會不牢固。要做得恰到好處，必須心手合一才可。但是這種心手合一的感觸，不是能用語言表達出來的。這也就是為什麼我不能把這門手藝傳給兒子，讓他繼承我衣缽的緣故，以至我年已七十，還在這裡製輪。”“古人和他那不能傳授的東西，都已經消失了。陛下讀的豈不就是古人遺留下來的糟粕？”每個人都知道：從沒有形體到有形體，叫做生；從有形體到沒有形體，叫做死。但是，人們仍不停地議論著這件事，唯有那求道的人才忽略了它。因此，一個真正明白大道的人是不議論的，議論不停的人，便求不到大道。莊子說：“了解道很容易，要想不說出來，就困難了。知‘道’而不說，便合乎天然；知‘道’而說出來，就是隨順人為。古代的人合乎天然，而不去做人為的事。”齧缺問王倪說：“你知道萬物所以相同的原因嗎？”王倪說：“我怎會知道。”齧缺又問：“你不知道自己不知嗎？”王倪說：“我哪裡知道。”齧缺又問：“這麼說，就沒有人知道了嗎？”王倪回答說：“我怎麼會知道。雖然這樣，我還是試著說給你聽吧！試想，我如果說知，怎麼知道我所說的‘知’是不知？我如果說不知，怎麼知道這‘不知’其實就是真知？”“再說，人睡在潮濕的地方，就會腰酸背疼，患上半身不遂的病，那麼泥鰍會不會這樣呢？人住在樹上，就會嚇得發抖，恐慌得不得了，那麼猿猴會不會這樣呢？你以為人、泥鰍、猿猴這三者，誰的住處最恰當？”“人吃蔬菜和肉類，麋鹿吃青草，蜈蚣愛吃蛇腦、貓腦，貓頭鷹和烏鴉愛吃死老鼠，你以為人、獸、蟲、鳥這四者，誰的口味最合適？”“雄猿和雌猿做配偶，麋和鹿做配偶，泥鰍和魚做配偶，當這些物類看見了世人認為最美麗的毛嬙和麗姬時，不是避於水底，就是飛向高空；不是奔入暗處，就是逃向深林。你以為人、魚、禽、獸這四者，誰才是最完美的？”“照我看來，仁義的標準，是非的途徑，紛然錯雜，實在是無從分彆啊！”齧缺又問：“你既然不知是非的分彆，難道至人也不知嗎？”王倪答道：“至人是神靈，山林焚燒，他不覺得熱；江河冰凍，他不覺得冷；疾雷狂風，震動了山，掀起了海，也不會使他驚懼。”“駕著祥雲，乘著日月，遨遊於四海之外，與大自然的變化合為一體，生死再也控製不了他，何況那是非利害的區彆，他當然更是不會放在心上了。”“不知道的人是真知，知道的人反而是無所知，那麼誰才知道那不知的知呢？”——第一章之一（《莊子·知北遊》）。“削除曾參、史鰍的忠信行為，封閉楊朱、墨翟的浮誕口辯，拋棄仁義禮樂之說，天下人的道理才能達到‘玄同’的境界。”宋榮子這個人，即使世上的人都稱讚他，他也不會因此而得意；世上的人都毀謗他，他也不會因此而沮喪。因為他能認清內外的分際，了解榮辱的真正內涵。本章提到的哲學家，乃是宋榮。參閱序文。