以正（正，直、公正的意思。奇，異常、虛偽、驚奇的意思。）治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物（奇，與奇兵的“奇”，意義相同。）滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人雲：我無為而民自化（化，感動、變化和教化（來自道德）之意。是“無為”的最好解釋。），我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。治國者以正不以奇；用兵者以奇不以正。然而以正治國，雖是合於正道，仍是有為而治，以奇用兵，僅止於暫應一時之變；若用正奇這兩者來治天下就不合適了，我何以知道會這樣呢？隻要從下麵幾個無為而治的反麵情形來看，就可以明白。天下的禁忌太多，人民動輒得咎，無所適從，便不能安心工作，生活愈陷於困苦。人間的權謀愈多，為政者互相鉤心鬥角，國家就愈陷於混亂。在上位者的技巧太多，人民起而效尤，智偽叢生，邪惡的事層出不窮。法令過於嚴苛，束縛人民的自由太過，謀生困難，盜賊就愈來愈多。因此，聖人有鑒於此，便說道：我無為，人民便自我化育；我好靜，人民也自己走上正軌；我無事，人民便自求多福；我無欲，人民也就自然樸實。第五十七、五十八、五十九、六十等章表達的思想，都牽涉到“民乾政的危險”。主要的原因，便是人們知識的增長，把混亂帶進了世界。至於怒斥“人性墮落”和“狡猾、偽善的滋長”等思想，請參閱第十八、十九、二十八、三十八等章。子貢到南方的楚國遊玩，返回晉國的途中，路過漢陰，看見一個在菜園種菜的老人，打通了一條隧道到井邊，極為辛苦地抱著甕罐盛水來灌溉，隻見他費了大半天的工夫，卻沒有得到多大功效。於是，子貢忍不住說道：“有一種抽水的機器，一天可以灌溉百畝的菜圃，出力少，功效又大，先生為什麼不用呢？”灌園的老人抬頭看了看子貢，問道：“那是什麼模樣？”子貢回答：“那是木頭做的機器，後麵重前麵輕，引水的時候，不必費力，井水就自然地急速流出，這種機器叫做槔。”灌園的老人臉色變了變，笑著說道：“我的老師曾經說過，用機械做事的人，必定有機謀巧變的心思；有了機謀巧變的心思，便破壞了純潔的天性；天性損毀，心神就不定；心神不定的人，離道就遠了。我並非不知道用機器，而是認為這麼做是羞恥的事。”子貢聽了，慚愧地低下頭來。過了一會兒，灌園的老人問道：“你是誰？”子貢答道：“我是孔子的弟子。”老人又說：“你不是那個自認博學又自比聖人，想超越眾人，而又獨自在那裡弦歌哀歎，向世人炫耀名聲的人嗎？假如你能去掉神氣，隱滅形體，還有接近大道的希望。否則，你連自己都不知怎麼處理，還能教天下人嗎？你快去吧！不要耽誤了我的正事。”子貢滿臉愧色，茫茫然若有所失地走了三十裡，心神才安定下來。他的弟子問他說：“剛才那個人是做什麼的？為什麼老師跟他談過話後，臉色都變了，而且還整天不自在？”子貢說：“我以為天下隻有孔夫子一人而已，沒想到居然還有這麼一個人。我曾聽老師說過：人應求事能成，隻要用力少，獲得的成就多，就是聖人之道。如今我所聽到的道理竟不是這樣，而是能夠執守大道的人，道德才完備；道德完備的人，形體就不虧損；形體不虧損，精神才專一；精神專一，才是聖人的大道啊！”“這個人和普通百姓一樣地生活，行為醇和，道德全備，凡是不順他心誌的地方他不去，不合他意願的事情他不做。若是全天下的人都稱譽他，他不會引以為傲；全天下人都毀謗他，他也不會放在心上。像這樣天下的毀譽對他都沒有影響的人，才是全德的人啊。”柏矩向老聃學道。一天，他請求老子說：“請老師帶我們四處遊曆一番。”老聃回答說：“算了吧！天下都是一樣的啊！”柏矩再三要求，老聃隻好答應道：“好吧！你想先去哪裡？”柏矩說：“先到齊國。”他們一到齊國。看見一具死囚的屍體橫臥在地，老聃推正了屍體，脫下朝服為他蓋上，然後呼天而哭道：“你呀！你！竟首當其衝地逃開了天下最大的災難。”接著他又說：“莫不是為盜？莫不是殺了人？世事大多有了榮辱，才有弊病；有了積財，才有爭奪。如今治理天下的人，不斷地建立榮辱，聚集財貨，窮困人體，要想逃避這些弊端，怕是不容易了。”“古代統治天下的人，若有功績，都認為那是百姓辛勞的結果；若有過失，就以為那是自己造成的。同時，他還認為，政治之所以暢行，是因為百姓能守法；政治之所以阻塞，是因為自己的罪過。隻要看百姓受饑受寒，便一再責備自己的不周到。”“現在就不同了，在上位的人，故意隱藏事物，以此來責備百姓的無知；故意想出困難的事，來懲罰那些懼不敢為的人。他加重責任，以處罰那不能勝任的人；限期到遠地，以誅殺那不能到的人。”“百姓的智慧已難應付這些法規，於是虛偽隨之而生。試想，統治者無日不在欺騙百姓，百姓又怎能不欺騙統治者呢？當一個人的力量不足時，就產生虛偽；智慧不足時，便產生欺詐；財用不足時，就開始偷竊。這本是最自然的事。但是，使百姓淪為盜賊的責任，該由誰來負啊？”“我無為，百姓才能化育自己。”——第三十七章之二（《莊子·天地》）。