善行無轍跡，善言無瑕謫，善數不用籌策，善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物（聖人以其才善用萬物。）。是謂襲（襲，是承襲保有的意思，亦即利用自然的法則，達到最好的結果。）明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資（資，作資源、資助、原料等解，此處用作謀利的餌，即取資、借資、借鑒的意思。）。不貴其師，不愛其資；不愛其資，雖智大迷。是謂要妙。善於處事的人，順自然而行而不留一點痕跡。善於說話的人，能夠沉默寡言而一點不會過火。善於計算的人，應世接物，“無心”、“無智”，所以不用籌策。善於籠絡群眾的人，推誠相與，縱使不用門戶拘限，群眾也不會背離。善於結納人心的人，謙衝自牧，縱使不用繩索來捆縛，彆人也不會離去。因此，體道的聖人，善於使人儘其才，沒有廢棄的人；善於使物儘其用，沒有廢棄的物。這就叫做“襲明”。因此，善人可以做不善人的老師，不善人可以做善人的借鏡。不尊重他的老師，不珍視他的借鏡，雖然自以為聰明，其實是大糊塗。這個道理，真是精微玄奧之至，隻有懂得“襲明”的人，才能知道。老子和莊子一樣，雖然神秘，卻不濫用形而上學的術語，僅以“善行無轍跡”等言辭，提到不用外力解決問題的方法，和達到和諧的途徑。莊子在談論守“和”之無用（第十九章之一）和懷疑彌漫的裁軍會議之無用（第三十一章之一）時，特彆將“以外力解決問題的方法”之無益表明得極為清楚。和平、秩序、幸福是看不見的東西，自然不能以可見的方法去得到它。魯國有個斷了腳的人，名叫叔山無趾（因為沒有腳趾，所以號無趾），用腳後跟走路去見孔子。孔子卻說：“你不知道謹慎，所以才犯了罪，現在既已殘廢，找我又有何用？”無趾回答：“我隻因不明事理，觸犯刑罰，才喪失了腳。到你這兒來的緣故，是我想保全比腳還要貴重的東西。天地對於萬物，是無所不包的，我原以為你是天地，哪曉得你也不過如此而已。”孔子急忙說道：“請原諒我見識淺薄，先生何不進來？我定將我所知的告訴你。”無趾毫不理會，轉身就走。無趾走後，孔子便對他的弟子說：“你們應以此為鏡，相互勉勵。一個斷了腳趾的人，還想用求學來彌補以前的過失，何況沒有惡行的全德君子呢？”後來，無趾對老聃說：“孔子還不算是至人吧！不然他為什麼還要向你求教呢？而且，他還以‘奇異怪誕’之名傳聞天下，殊不知這正是至人眼中的‘束縛’。”老聃答道：“你何不以‘死生貫通，是非為一’的理論，解其縛呢？”無趾不以為然說：“這是天地給他的刑罰，怎麼解得了？”申徒嘉是一個被斷去腳的人，和鄭國子產（史上有名的人物，《論語》中提到的廉吏。）同是伯昏無人的弟子。子產覺得和申徒嘉一同出入是很可恥的事，所以便對申徒嘉說：“我如果先出去，你就停一會兒再出來，要是你先出去，我就停一會兒再出去。”第二天，申徒嘉又和子產同席而坐。臨去時，子產對申徒嘉說：“昨天說過，要是我先出去，你就待會兒出去；你若出去，我就停會兒出去。現在我要走了，你可以稍停一會兒嗎？看你一副不尊不敬的樣子，敢情是想和我這個大臣一決高下？”申徒嘉說道：“在先生這裡，早有了最高的爵位，那就是先生本人。你以為你的官職高，彆人就該聽你的？事實上你的德就不如人了。我曾聽說過：鏡子明亮，上麵就沒有灰塵；有了灰塵，就不儘光亮了。常和賢人在一起的便沒有過失。而你在此求學求識，不但不尊崇先生，反說出這樣的話來，不嫌過分了嗎？”子產反擊道：“你已成了殘廢，還想和堯一般有德的人爭辯，未免太不自量力了。也不想想平日的言行，要不是有了過錯，怎會殘廢，難道這還不夠你自己反省的？”申徒嘉說道：“自己承認過錯，以為不當砍腿的人很多，自己默認過失，以為應當砍腿的人卻很少。隻有有德的人才能了解世事不可勉強，因而安心順命，不輕舉妄動。譬如：走進後羿的射程，被射中是必然的，沒有射中，那就是天意了。”“曾有許多四肢健全的人譏笑我，為此我不知道生過多少氣。自從進入先生的門下，所有的怒氣便完全化消了，這實在是先生引導的結果。”“我和先生相處十九年，先生從來不知我是斷了一隻腳的人。現在我和你以德交友，而你卻以形體上的缺陷對我苛求，未免太過分了吧！”子產聽後，心裡很是不安，立刻除去驕慢的態度，慚愧地說：“請彆再說了，我已知錯。”