古之善為道（另有古本作“士”解。）者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容。豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客，渙兮若冰之將釋，敦（敦，如硬器之“厚”，與人的淳樸有關。其反義字“薄”，代表的則是狡猾、老到和詭辯。）兮其若樸（樸，最重要的道家思想，有未雕、未飾、自然的善、誠實等意。一般均解作心靈的純潔與樸實。），曠兮其若穀，渾（渾，混沌的意思。正因為混沌，所以能“逍遊自在”、“不特彆”。道家智言：大智若愚。）兮其若濁：孰能濁以止，靜之徐清，孰能安以久，動之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈（自滿，自誇。），故能蔽而新成。古時有道之士是不可思議的，他胸中的智慧，深邃不易解。因為他不易解，所以要描述他的話也隻能勉強形容而已。他小心謹慎的樣子好像冬天涉足於河川；警覺戒惕的精神好像提防四鄰窺伺；拘謹嚴肅，好像身為賓客；融和可親，好像春風中冰的解凍；淳厚樸質，好像未經雕琢的素材；心胸開闊，好像空曠的山穀；渾樸純和，好像混濁的大水。試問誰能在動蕩中安靜下來而慢慢地澄清？誰能在安定中生動起來而慢慢地活潑？唯獨得道的人，才有這種能力。因為得道的人不自滿，所以才能與萬物同運行，永遠收到去故更新的效果。因為生命是不朽的，所以道雖不為，而四時行焉，又因它不炫智，不多言，所以成為道家的“心象”。古時候的真人，睡時不做夢，醒時無憂慮，飲食不求精美，氣息深沉有力。真人的呼吸是從腳後跟開始用力，普通人隻用喉嚨呼吸。當他在議論時，一被人屈服，說起話來不是吞吞吐吐像喉頭噎住似的，便是一副要吐不吐的樣子。人的嗜欲越深，天機就越淺了。這就是一明證。古時候的真人，不知道喜歡生存，也不知道憎恨死亡，不因降生人世而喜，也不會拒絕死亡的來臨；他們把生死看做極為平常的事，卻能牢記不忘生的來源，不求死的場所；當死亡來臨的時候，他們懷著欣然接受的態度，以期重返自然。因為他們知道死亡本就是生存的開始。這種不用心機違反大道，不用人為勝過天理的人，就叫做真人。他們的內心無憂無慮，容貌安詳而平靜，額頭更是寬大無比，嚴肅的時候有如肅殺的秋天，溫順又如春臨，喜怒時更好似四時的運轉。他們能順應事物的變化隨遇而安，所以沒有人知道他們的胸懷究竟有無極限……古時候的真人身形高大不動搖，卑躬自謙不諂媚，個性堅強不固執，誌向遠大不誇飾。他們的神情歡愉，行為也合乎自然之理。他們待人處事有威嚴但不驕傲，高遠而不受牽製。那沉默的表情，藏書網好似封閉的感覺，那無心的模樣，又好似忘記了言辭，即使有什麼言語，也完全沒有心機。莊子在第八章之一中，把水比做“平”——“平者，水停之盛也”，及靜動交替的“道體”——“形勞而不休則弊，精用而不已則勞。勞則竭。水之性，不雜則清，莫動則平。……天德之象也。”孔子：“人不到流動的水麵上照自己的影子，而到靜止的水麵去照。這個意思就是說，唯有靜止的東西才能吸引那渴求靜止的人。”