在我們所有一切表象中的主要區彆即直觀表象和抽象表象的區彆。後者隻構成表象的一個類，即概念。而概念在地球上隻為人類所專有。這使人異於動物的能力，達到概念的能力，自來就被稱為理性。我們以後再單另考察這種抽象的表象，暫時我們隻專談直觀的表象。直觀表象包括整個可見的世界或全部經驗，旁及經驗所以可能的諸條件。前已說過，這是康德一個很重要的發現，他正是說經驗的這些條件，這些形式，也就是在世界的知覺中最普遍的東西，世間一切現象在同一方式上共有著的東西，時上就是互為規定至於無窮的空間部分。誰要是從那篇序論清晰地明白了根據律在形態上有著差彆的同時，在內容上又有完整的同一性，他也就會信服為了理解這定律最內在的本質，認識它那最簡單的一個構成形態是如何的不要，而這就是我們已將它認作時間的那一構成形態。如同在時間上，每一瞬隻是在它吞滅了前一瞬，它的“父親”之後，隨即同樣迅速地又被吞滅而有其存在一樣；如同過去和將來（不計它們內容上的後果）隻是象任何一個夢那麼虛無一樣；現在也隻是過去未來間一條無廣延無實的偶性；康德則將這樣被認識的[一切]作為現象，與“自在之物”對立起來。最後，印度上古的智者說：“這是摩耶，是欺騙[之神]的紗幔，蒙蔽著凡人的眼睛而使他們看見這樣一個世界，既不能說它存在，也不能說它不存在，因為它象夢一樣，象沙粒上閃爍著的陽光一樣，行人從遠處看來還以為是水，象隨便拋在地上的繩子一樣。人們卻將它看作一條蛇。”（這樣的比喻，在《吠陀》和《布蘭納》經文中重複著無數次。）這裡所意味著的，所要說的，都不是彆的而正是我們現在在考察著的：在根據律的支配之下作為表象的世界。