服從充分根據律的表象經驗和科學的客體跳出童年時代吧，朋友，覺醒嗬！——J·J·盧梭“世界是我的表象”：這是一個真理，是對於任何一個生活著和認識著的生物都有效的真理；不過隻有人能夠將它納入反省的，抽象的意識罷了。並且，要是人真的這樣做了，那麼，在他那兒就出現了哲學的思考。於是，他就會清楚而確切地明白，他不認識什麼太陽，什麼地球，而永遠隻是眼睛，是眼睛看見太陽；永遠隻是手，是手感觸著地球；就會明白圍繞著他的這世界隻是作為表象而存在著的，也就是說這世界的存在完全隻是就它對一個其他事物的，一個進行“表象者”，的關係來說的。這個進行“表象者”就是人自己。如果有一真理可以先驗地說將出來，那就是這一真理了，因為這真理就是一切可能的、可想得到的經驗所同具的那一形式的陳述。它比一切，比時間、空間、因果性等更為普遍，因為所有這些都要以這一真理為前提。我們既已把這些形式都認作根據律的一些特殊構成形態，如果其中每一形式隻是對一特殊類型的表象有效，那麼，與此相反，客體和主體的分立則是所有那些類型的共同形式。客體主體分立是這樣一個形式：任何一個表象，不論是哪一種，抽象的或直觀的，純粹的或經驗的，都隻有在這一共同形式下，根本才有可能，才可想象。因此，再沒有一個比這更確切，更不依賴其他真理，更不需要一個證明的真理了；即是說：對於“認識”而存在著的一切，也就是全世界，都隻是同主體相關聯著的客體，直觀者的直觀；一句話，都隻是表象。當然，這裡所說的對於現在，也對於任何過去，任何將來，對於最遠的和近的都有效；因為這裡所說的對於時間和空間本身就有效；而又隻有在時間、空間中，所有這些[過去、現在、未來、遠和近] 才能區彆出來。一切一切，凡已屬於和能屬於這世界的一切，都無可避免地帶有以主體為條件[的性質] ，並且也僅僅隻是為主體而存在。世界即是表象。這個真理決不新穎。它已包含在笛卡兒所從出發的懷疑論觀點中。不過貝克萊是斷然把它說出來的第一人；儘管他那哲學的其餘部分站不住腳，在這一點上，他卻為哲學作出了不朽的貢獻。康德首先一個缺點就是對這一命題的忽略，這在本書附錄中將有詳儘的交代。與此相反，吠檀多哲學被認為是毗耶舍的作品，這裡所談的基本原理在那裡就已作為根本命題出現了，因此印度智者們很早就認識這一真理了。威廉·瓊斯在他最近《論亞洲哲學》（《亞洲研究》，第四卷第164頁）一文中為此作了證，他說：“吠檀多學派的基本教義不在於否認物質的存在，不在否認它的堅實性、不可入性99lib?、廣延的形狀（否認這些，將意味著瘋狂），而是在於糾正世俗對於物質的觀念，在於主張物質沒有獨立於心的知覺以外的本質，主張存在和可知覺性是可以互相換用的術語。”這些話已充分地表出了經驗的實在性和先驗的觀念性兩者的共存。在這第一篇裡，我們隻從上述的這一方麵，即僅僅是作為表象的一麵來考察這世界。至於這一考察，雖無損於其為真理，究竟是片麵的，從而也是由於某種任意的抽象作用引出來的，它宣告了每一個人內心的矛盾，他帶著這一矛盾去假定這世界隻是他的表象，另一方麵他又再也不能擺脫這一假定。不過這一考察的片麵性就會從下一篇得到補充，由另一真理得到補充。這一真理，可不如我們這裡所從出發的那一個，是那麼直接明確的，而是隻有通過更深入的探討，更艱難的抽象和“彆異綜同”的功夫才能達35到的。它必然是很嚴肅的，對於每一個人縱不是可怕的，也必然是要加以鄭重考慮的。這另一真理就是每人，他自己也能說並且必須說的：“世界是我的意誌。”在作這個補充之前，也就是在這第一篇裡，我們必須堅定不移地考察世界的這一麵，即我們所從出發的一麵。“可知性”的一麵：因此，也必須毫無抵觸心情地將當前現成的客體，甚至自己的身體（我們就要進一步談到這點）都僅僅作為表象看，並且也僅僅稱之為表象。我們希望往後每一個人都會確切明白我們在這樣做的時候，隻僅僅是撇開了意誌；而意誌就是單獨構成世界另外那一麵的東西；因為這世界的一麵自始至終是表象，正如另一麵自始至終是意誌。至於說有一種實在，並不是這兩者中的任何一個方麵，而是一個自在的客體（康德的“自在之物”可惜也不知不黨的蛻化為這樣的客體），那是夢囈中的怪物；而承認這種怪物就會是哲學裡引人誤入迷途的鬼火。