絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民複孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文，不足。故令有所屬。見素（素，沒有經過修飾的天生本質。在本來的“素絲背景”後加上彩色畫麵，就叫“揭露”或“領悟”。）抱樸。少私寡欲（這兩句為道家的實際學說。），絕學無憂。聰明和智巧傷害自然，所以棄絕它人民反而得到百倍的益處；仁和義束縛天性，所以棄絕它人民反而能恢複孝慈的天性；機巧和貨利能使人產生盜心，所以棄絕了它盜賊自然就絕跡。這三者都是巧飾的，不足以治理天下。所以要棄絕它們，而使人有所專屬。這便是外在表現純真，內在保持質樸，減少私心，降低欲望。知識是一切憂愁煩惱的根源，棄絕一切知識，就不會再有憂愁煩惱。以下兩篇精選包含了莊子怒斥教化的言辭，他特彆引用了老子的兩句話：“絕學，棄智。”在第二篇精選中，雖然他的駁斥稍嫌誇張，但確實也包含了深邃的哲理。當這些哲理被文明生活的物質條件取代時，人類心靈平靜的本質就已喪失。本章第一篇精選是《莊子》外篇《胠篋》的精華，談論的主題是“聖人生，大盜起”。第二精選則取自《在宥》。為防備開箱、探囊、倒櫃的小偷偷竊，必定要將東西用繩子捆好，用鎖鎖好的人，便是世上所謂的聰明人。但是大盜來了，背著櫃，提起箱，挑著行囊而逃，還唯恐你繩子捆得不緊，鑰匙鎖得不牢呢！這樣看起來，所謂的聰明人不就替大盜做了預備工作嗎？姑且針對此事談論一下：試看世上的聰明人有哪個不替大盜做鋪路工作？有哪個聖人不替大盜看守的？何以見得呢？舉個例子說吧！從前齊國人口眾多，城市相接，鄰裡相連，雞和狗的叫聲各地都可聽到；捕魚的範圍和耕種的地區合起來不下兩千餘裡；全國境內，凡是建立宗廟社稷，實施地方行政等事，無不以聖人的法則為主。但是自從田成子殺了齊君奪得齊國（公元前481年。）後，竟連齊國取法於聖人治理國家的法度也一並“偷竊”了。所以田成子雖名為盜賊，卻能身居堯、舜的地位。當時小國不敢向他抗議，大國不敢對他討伐，竟使他的子孫傳到十二代（在這兒的“時代”稍微有點出入。因為莊子隻見到田成子第九代。“十二”必是近代作家安插進去的。），這不是以聖人之法，來保護盜賊的安全嗎？再進一步說吧！試看世上有哪個最聰明的人不替大盜積蓄貨財？有哪個大聖人不為大盜防守贓物的？何以見得呢？今且以龍逢被殺、比乾被挖心、萇弘被破腸、伍子胥的屍體被投在江裡任其腐爛等事來看，這四人是那麼賢能，還不免被殺被棄，聖人法度的禍害也就可想見一斑了。所以盜蹠的徒弟問他說：“強盜也有道嗎？”盜蹠說：“怎麼會沒有道？譬如：起意偷人家屋裡的東西，先要推測裡麵的虛實，如果能算得準確，就是聖德；先進去就是勇；後出來就是義；知道見機行事就是智；分贓公平就是仁。沒有這五種德行而能成為大盜的，可說是天下絕無僅有的事。”這樣看來，行善的人若未獲聖人的道，就不能立身；盜賊沒有聖人的道也無法行盜。但是由於天下的好人少、壞人多，所以也使得聖人之道為天下謀利的少，禍害天下的反而多了。因此有人說：“把嘴唇掀起來，牙齒就覺得寒冷；魯國的酒薄了，趙國的京城就被圍（魯、趙兩國都獻酒給楚王。楚國的酒吏借“趙酒薄，魯酒厚”（酒吏私下將兩國的酒交換）之名，奏請楚王。楚王而圍困邯鄲。）。”聖人和大盜原是彼此相連的。世人隻要有聖人，便少不了大盜。就因為這個緣故，所以要天下大治，必得打倒聖人，釋放盜賊才行。這跟泉水乾了，山穀才空虛，高山平了，深澤才能填平是一樣的道理。隻要聖人一死，大盜平息，天下方能太平無事。如果聖人不死，大盜不能肅清，即使借重聖人治理天下，也不過是替盜賊增加利益罷了。這就好像有了鬥斛來量米穀，就有利用鬥斛來做詐偽的事；有了杆秤來稱東西，就有利用杆秤來做欺騙的事；有了官印作為信物，就有假造官印圖利的事；有了仁義來糾正人的行為，就有假借仁義來做虛偽的事。怎麼會這樣呢？且看：那偷竊彆人腰帶鉤子的小賊，捉到了就被殺死，而那偷竊君國的人反倒做了諸侯。並且在諸侯的府第內，歌功頌德之聲不絕於耳，仁義之教頻傳，這不是假仁義來為非作歹嗎？這種放任大盜強奪諸侯的地位，和利用仁義、鬥斛、秤錘、官印求取私利的事，雖有官方的重賞與酷刑，卻都無法禁絕，這實在是聖人的過失啊！因此有人說：“魚不可以離開深淵，國家的名器不可明告人。”（請參閱第三十六章。）那些聖人，就是治理天下的利器，是絕不可公開讓天下人知道的。所以隻有摒棄聖智，大盜方可肅清；摔毀珠玉，小盜才不會產生；燒毀印信，人民自會誠實；擊破升鬥，折斷秤杆，百姓自不爭執；毀儘天下聖人的法度，人民才有資格和在上的議論……廢除六律，消絕竽瑟，塞住師曠的耳朵，而後天下人方能恢複真正的聽覺。若能毀去文章，舍棄五色，粘上離朱的眼睛，天下人才能恢複真正的視覺；毀壞鉤子、繩索，棄去規矩，折斷工倕的手指，而後天下人才有真正的巧藝，俗語說“大巧的人反似笨拙”（請參閱第四十五章。），就是這個道理。除去曾參、史鰍的忠信行為，封鎖楊朱、墨翟的言論，拋棄仁義之說，而後天下人的道德才能和玄妙的大道（玄同。請參看第五十六章。）一致。如果人人不自顯他的視覺，天下就不會被“光芒的氣焰”燒壞；人人不顯露自己的聽覺，天下就沒有憂患；人人不顯露自己的智慧，天下就不會惑亂；人人不顯露自己的德行，天下就沒有淫邪的行為。師曠、工倕、離朱等人，都是標榜自己的德行以擾亂天下，於法來說，這是毫無用處可言的。崔瞿問老聃：“如果天下不必治理，如何使人心向善呢？”老子回答說：“小心，不要傷害到人的本心就可以了。人心是很容易動搖的，不得誌則居下，得誌就在上位了，上下不已，因此自暴自棄，得不到絲毫的安適。”“溫和的時候，柔弱的心可以製伏剛強；順心時，人心熱如焦火；失誌時則又寒如冰雪。心情的變化快速無比，一眨眼的工夫，它可以越過四海之外。平穩的時候，像是寂靜的深淵；心念突起，又像懸於天上一樣。有如脫韁的野馬無法控製的，恐怕就是人心了。”從前，黃帝首先以仁義鼓舞人心，堯、舜競相模仿，以至於瘦骨嶙峋，腿上無毛來求天下人形體的安適。他們苦心施行仁義和經營法度，卻仍不能改變天下人的心誌，作亂的人相繼而起。由堯驅逐歡兜至崇山、放逐三苗於三峗、流放共工到幽都這些事看來就可明白了。到了三代（三代：夏、商、周（前2205～前222年）。），這種情形更為嚴重：一方麵有夏桀的殘暴，一方麵有曾參、史鰍的德行，因而儒墨的學說紛紛而起。於是乎喜怒是非互相猜疑；愚者智者，互相欺侮；善惡互相攻訐；虛偽誠實，自相譏諷；天下的風氣自此大壞。由於道德的分裂，使得人們的生活散亂不堪；又由於好求無涯的知識，使得天下百姓智窮才儘，隨之而來產生了斧鉞刀鋸的刑具，天下豈有不亂之理？這都是鼓動人心造成的禍患啊！所以賢能的人隱居在高山深岩中，萬乘的國君卻坐在朝廷上恐懼憂慮。而今，儒墨之流看到死刑的屍體狼藉遍地；服刑役的相擁互擠；受刑勞的到處皆是，才開始奮力挽救當世的弊政。唉！他們也太不知恥了。就因為我知道聖者是刑罰產生的根源，仁義是桎梏的憑借，相對也就知道曾參、史鰍的行為是夏桀依恃的準則了。所以：“隻有斷絕聖賢，拋棄智慧，天下才可以得到太平。”