三十輻，共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。三十根車輻彙集到一個轂當中，有了車轂中空的地方，才有車的作用；否則車軸便無處安插，車也不能轉動了。糅合陶土成為器具，有了器皿中空的地方，才有器皿的作用；否則器具便失去了用處，連一點東西也不能包容。開鑿門窗建造房屋，有了門窗四壁中空的地方，才有房屋的作用；否則也就毫無用處可言了。如果明白這種道理，就知道“有”給人便利，“無”發揮了它的作用；真正有用的所在，還是在於虛空的“無”。眼睛明敏便看得清楚；耳朵靈敏便聽得明白；鼻子通暢可以聞氣息；嘴巴通徹可以嘗美味；心裡通達，思路便暢行無阻；智慧透徹，便已到達德的境界。道是不可以壅滯的，壅滯了就要梗塞，梗塞不止，結果行為必定狂妄，終致互相踐踏，互相攻擊，禍害從此生起。凡物有知覺的，都靠氣息周轉不停；假使氣流不暢，並不是天的過失，因為天生萬物，都以孔竅通氣息，又怎會阻塞氣流？是人的聲色嗜欲，阻塞了那條通道啊！人肚裡是空虛的，所以能容納胎兒；心地必須空虛，方可安容天機。比如房屋沒有空餘的地方，婆媳難免有所爭吵。人也是一樣，心地若不空虛，六情自會互相爭奪。至於看見深山叢林就覺得清爽可喜，則是由於平日心胸狹窄，心神不適所致。惠子對莊子說：“你所說的話毫無用處可言。”莊子回答說：“知道無用就可以和他談有用的道理。廣大無邊的地，人所使用的，不過一塊立足之地而已，其餘沒有用到的地方還多著呢！若將立足以外之地儘掘到黃泉，那麼對於那塊有用的地而言，還有用嗎？”惠子道：“沒有用了。”莊子說道：“那麼，沒有用處的用處不是就很明顯了！”腳所踩的地方雖然隻是像鞋那麼大的一塊地，但他還必須靠他沒有踩著的地方繼續遠行。精於手藝的人，不用規矩就可以畫圓或直線，那是因為他的手指和使用的工具已化合為一，可以專心致誌而不受拘束。因此，忘記了有腳的存在，鞋子穿起來就舒適了；忘記了腰的存在，皮帶束上也舒適了；忘記了是非的存在，心情自然也隨之舒暢起來。心誌不變，便不會受外物的影響，所在之處則無不安適。一旦覺得安適，就再也不會覺得不安適了，那是因為“它”——道，是忘記了安適的“安適”。討論“無用的樹之有用”的思想，請參閱第二十二章之三的說明。