天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗（天地之教。聖人行無所私，乃是體道（天地無情）而行。）。天地之間，其猶橐籥乎！虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中（中，人之本性。“守中”是道家的主張。）。天地無所偏愛，純任萬物自然生長，既不有所作為，也不經意創造，因此它對於萬物的生生死死，好比祭祀時所用的草紮成的狗一樣，用完以後，隨便拆除，隨便拋棄，並不去愛惜它。同樣的道理，聖人效法天地之道，把百姓看做芻狗，讓百姓隨其性發展，使他們自相為治。天地之間，實在像一具風箱一樣啊！沒有人拉它，它便虛靜無為，但是它生風的本性還是不變的，若是一旦鼓動起來，那風就汩汩湧出了。天地的或靜或動也是這個道理。我們常以自己的小聰明，妄作主張，固執己見不肯相讓，實在說來，言論愈多，離道愈遠，反而招致敗亡，倒不如守著虛靜無為的道體呢！“天地不仁”、“聖人不仁”這些令人困惑的言辭，莊子解釋得極為清楚，其義為：一、老子一貫的道觀：道為萬物之上，其運行時，無私又公正，與基督教所謂的上帝迥然而異。站在中立的立場來說，道似科學之鐵麵無私，毫無人情可談。二、老莊認為：道對萬物皆有仁。在莊子的作品中，孔子的“仁義之教”常在有意無意間遭到他的攻擊。因為，在無善的世界裡，不知哪是“仁”，卻要人們行“仁”，亦不知哪是“義”，卻要人們行“義”。三、莊子強調人類的真愛，優於孔子所說“局部的人倫之愛”。許由將道描述為他的老師，說：“我的老師，我的老師啊！他像秋天的嚴霜，使萬物凋零，並不以為所行是‘義’；恩澤及於萬世，也不以為‘仁’；他比上古先存而不自以為老；覆載天地，雕刻眾形，而不以為那是技巧。在道中你必會找到他的。”所以聖人用兵，雖滅了敵國，卻未失人心；恩澤施於後代，非為愛人。……有私親，就不是仁人。大道是不能稱述的，大辯是沒有言論的，大仁的仁愛是無心的。因為，道要是稱說了就不是真道，辯要是有了言論就不是大辯，仁要是固守一方就不是真仁。商朝太宰蕩向莊子問仁的道理。莊子說：“虎狼也有仁道。”“這話怎麼說？”莊子回道：“虎狼父子相親，不就是有仁嗎？”太宰蕩說：“虎狼相親的仁太淺了，請問至仁是怎樣的呢？”莊子說：“至仁沒有‘親’的關係。”太宰又問：“我曾經聽說，不親就是子不愛父，子不愛父便是不孝；至仁會是不孝嗎？”莊子答道：“不是的。你所說的孝不足以說明它的含義。事實上，這並不是孝不孝的問題，而是比孝還要高的境界。”如果隻給天生麗質的人一麵鏡子，而不告訴他，那麼他仍然不知道自己美。但是，說他不知，他似乎又有所知；說他不曾聽彆人談過，似乎又有所耳聞。因此，他的美沒有減損，人們對他的喜愛也永無止境，這乃是本性使然。聖人愛人，是彆人為他形容的；要是不告訴他，他就不知道自己的行為是愛人。但是，說他不知，他似乎又有所知；說他不曾聽彆人談過，似乎又有所耳聞。因此，他的愛沒有減損，人們安於其愛也永無止境，這同樣也是本性使然。莊子說：“道是寂靜不動，澄清不雜的。……一出一動，萬物都緊隨其後。……沒有形狀可看，沒有聲音可聽，但在無形中，似乎又有實體存在，在無聲中，似乎又有聲相和。”灌水進去不見滿，取水出來不見乾，而且不知其源流何處，這就叫做葆光。