宋明“心理學”明清時代的官方哲學是理學和心學。宋朝的哲學思想是理學。他是以儒家思想為基礎，吸收了佛教、道教的思想而形成的。理學的創立者是北宋的程頤、程顥程氏兄弟。另外還有一個特彆有名的就是《愛蓮說》“出淤泥而不染”這個千古名篇的作者周敦頤，那哥們兒，也是理學的創立者。集大成者是南宋的朱熹朱文公，他是吸收了佛教和道教思想而形成了新儒學，他吸收了佛教和道教的什麼思想呢？唐朝的時候，儒學一度衰微，那時候儒學衰微的一個重要原因是佛教的盛行。佛家盛行造成了統治者崇佛佞佛，唐朝皇帝要把佛骨迎到法門寺，結果韓愈上表諫迎佛骨，你彆把這東西迎進來，因為佛乃夷狄之神，中原不應該信。我們中原有自己的道統，就是我們的孔子，我們應該信孔孟，不應該信這個。韓愈竟然敢攻擊佛祖，皇上一生氣，你去潮州吧。今天那個地方是開發區，韓愈要去當然快樂，當年那個地方是蠻荒煙瘴之地。韓愈有一首很有名的詩：“一封朝奏九重天，夕貶朝陽路八千。本為聖朝除弊事，肯將衰朽惜殘年。”我好端端地為了國之大統，結果給貶到那去。為什麼這個時候他諫迎佛骨，因為儒學受到衝擊。到了宋朝，他們有個適應這種衝擊的法子，就是索性儒學吸收了佛教和道教的東西。這個吸收法是這樣的，南宋的朱熹是理學發展的集大成者，他認為理是宇宙萬物的本源，是第一性的。氣是構成宇宙萬物的材料，屬於第二性的。理是第一性，氣是第二性，關於宇宙萬物本源的問題，明顯是吸收了道家的思想。道家認為萬物本源是道，道可道非常道，國有四大，天大、地大、王大、道大，一切都是由道來生成。道生一，一生二，二生三，三生萬物。結果現在朱熹說理才是宇宙萬物之本源，把本來分離的“道”和“理”，攪吧攪吧混合成了道理。然後，他把天理和人欲對立起來，認為人欲是一切罪惡的根源，提出存天理滅人欲，這明顯吸收的是佛，佛不就是教你看破放下嘛。“一切眾生，皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得。”所以佛家就教你去掉妄想，去掉執著，七情六欲全都當沒有，放下四大皆空，六根清靜，你就能成佛。結果朱熹說人欲之私皆不能有，都要放下才能順應天理，那怎麼成。你不能娶美女當老婆，要看破一切娶個不男不女的才能順天理？況且你想要把自己去人欲的觀點告訴彆人，讓彆人都接受這個，這種行為本身就構成了一種人欲。等於是朱熹自己也做不到，那彆的人不是更難嘛。無論如何，他還是通過借用了道家、佛家的理論來成功創立了新的儒家。儒學本來是治身的，你用它治世，這個東西說實在有點太理想化。所以儒家講你這個人要正心誠意然後才能夠修身齊家治國平天下。你修齊治平才能做到這一點。他認為所有的欲望都是罪惡的可恥的，你貪圖物質享受，貪圖功名利祿，所有都是可恥的罪惡的，這樣一來造成什麼樣的結果呢？咱們都學過世界史，很像歐洲文藝複興之前，那種禁欲主義，他那種禁欲的目的是誰禁欲，讓誰存天理滅人欲，是讓底下，上麵該怎麼著還怎麼著。皇上不能滅人欲，他該看電視還看，該吃麥當勞還吃，而讓底下這麼乾。這叫為統治階級來服務。而且像儒家講修齊治平之學，修身齊家治國平天下，你這個人要能做到這一點那你這個人就非常了不起了，問題是我做不到這一點，沒有什麼東西來製裁，沒有任何東西能約束我，我這個人完全靠我自己自身的約束力，不像歐洲人有法律，總統犯法也要辦了。咱這沒有，當官的沒人管你，要靠你自身的自製力，你作為官員你應該是楷模，但也隻是應該，實際上背地裡乾壞事還是沒人知道，所以相當於培養了一幫偽君子。這麼一來理學思想明顯對於當時明清那個時代的中國，特彆是對經濟發展很顯然是不利的。但是你說理學是不是一點好處都沒有，也不能這麼講。它畢竟是中國傳統文化當中優秀的部分，人的正心誠意，修齊治平，如果真的能克製自己來做到，那就是很不容易了，對你身邊的人和對全人類都有好處。你看，民國的時候，中學學校的校歌一般都是這麼唱的，“將來治國平天下全靠吾輩”。咱現在校歌基本上沒人關心這個了，家國天下誰關心，隻顧自己高月薪。你上大學的目的是為祖國？彆開玩笑了，這麼多年也就周總理說過要為中華之倔起而讀書，這還被某些人笑他楞。我說你們現在念書要好好念，將來才能報效國家，你們一定會樂，覺得我腦子飄拖鞋了。搞什麼搞，讀書還不是為自己，爸媽都這麼教育，你好好念書，將來才能賺大錢。自己就更加現實，我讀書就是為了招聘的時候人事部一拿到我的簡曆就掉下巴，明天你來上班，就為這個。人不能這麼乾，要都這麼自私，人才就全出國不回來了，所以理學這個東西對今天並非一點積極意義沒有，他還是教人要有知識分子的氣節和誌向，最終還是要為了天下。但是在當時，特彆阻礙中國商品經濟的發展。心學就更厲害了，心學創立者是南宋的陸九淵、明朝的王陽明王守仁把它發展到了極致。吾心即宇宙，吾心之外彆無他物，一切不外求。意思是我心裡想有就什麼都有了，世間萬物還不都是在我心裡的一個印象而已，那我乾嘛那麼來事兒，想一想，樂一樂，來個小宇宙爆發，多逍遙。蔣介石是最推祟王陽明的，所以到台北旅遊的話，一個必去的景點叫“陽明山森林公園”，陽明山原來叫草山，蔣先生到那之後把它改名為陽明山，因為他崇拜王守仁。所以理學和心學是明清時候的官方思想，這個東西對當時的現狀是不利的，一個太理想化，一個太消極，但是實際上一直是官方思想。啟蒙即犧牲除了理學和心學，也有了早期的民主啟蒙思想，首先一位是李贄、李卓吾先生。他的墓就在通州古塔公園底下。他指責批儒家經典，否定孔子。其實孔子就跟咱們以後講新文化運動一樣，孔子是最倒黴的，死了幾千年永遠不得安寧，誰有點什麼事就把他拽出來，要不然就燒香，要不然就上板磚。你後世的這些思想跟孔子有關沒關？你讀這些書的那個人，天人感應，孔子講過這玩意兒嗎？孔子最煩這個，子不語怪力亂神。你的理學心學，難道是孔子主張婦女裹小腳嗎，不可能，孔子都沒見過這個，所以他否定孔子是天生聖人。沒辦法，誰讓儒家都打他的旗號呢，所以就得否他，這一否惹事了，當時你否孔子還了得，彆說那個時候了，在台灣，最起碼是老蔣在的時候，你否定孔子就得判刑，孔子是中國的基督啊，你罵萬世師表，你罵神，還能留你嘛。古人經常這麼講：天不生仲尼，萬古常如夜。要不是天降孔夫子，幾千年來我們黑糊糊地摸去吧。李贄說，原來古代的人都得提著燈籠走路，因為沒有孔子？你現在人不也提著燈籠走路嗎，有了孔子，不還得萬古常如夜嗎。類似於這種話，後來成了李贄被關到監獄裡折磨之死的因由。哲學大爆發黃宗羲生活在明清之際。他的打扮，頭發都是包起來的，為什麼？他不剃發，那時候罪過大了，留頭不留發，留發不留頭，剃頭師傅擔著擔子，後麵是裝水盆、剃發用具，前麵是掛人頭的。剃頭師博走街串巷，後麵有清兵跟著，扛著鬼頭大刀，給你剃不剃，按這一刀腦袋掛上了。剃頭是奉旨，但他們穿的衣服已經是清朝的服裝了。其實大清入關之後，要求中國人（就是說漢人）學他，他也不是說什麼人都學，有十不從，男從女不從，男人必須是旗裝，女人可以穿漢裝。生從死不從，你死了以後可以以漢裝入殮，要不然你對不起祖宗，當然後來沒事還給死人梳頭，累不累。陽從陰不從，上墳祭祖或者人死入殮，這些習俗都可依照明朝習俗走。官從吏不從，你看當官頂戴花翎補服紗褂，吏的打扮跟明朝還是一樣的。老從少不從，小孩子愛乾嗎乾嗎，一旦成年就得按旗人規矩來。另外還有儒從道不從，娼從而優伶不從，仕宦從婚姻不從，國號從官號不從，役稅從文字語言不從。而黃宗羲他就不從。他琢磨這個問題，為什麼明朝會滅亡。然後一下找了一個，對君主專製製度進行了批判。他得出君主轉製是天下之大害的結論，這是第一點，他得出這麼一個結論。原來跟明不明朝，清不清朝沒關係，就是因為君主專製，哪一朝搞君主專製都不行。第二提倡法製，反對人製，這個老哥就更厲害了，你們按規矩辦事，彆按人的意思走，也是反獨裁的意思。第三反對重農抑商，提出工商皆本。這人很了不起，對晚清的民主思潮起了一定的影響。他的著作叫《明夷待訪錄》，梁啟超說，想不到我們國家比盧梭早200年就有這麼先進的思想問世。另外一位著名的思想家是顧炎武，強調經世致用，理學更多的是強調人的思想修養。他就是說我隻要正心誠意，修身齊家我就能治國平天下，你是一個好人，不見得是一個好官。你看中國曆史上凡是作出成績的官沒有清官，包拯、海瑞這些人絕對做不出成績來。一般都是那種介乎於清官與贓官之間的那種權臣。張居正是典型的，權臣能做出一番成績。純贓官也不行，光想貪汙了也不行。就是說那種所謂的樹立道德的楷模，沒有一個是真正能夠乾成事的，包括中國曆史上鼓吹的所有的忠臣，全都沒什麼大用。嶽飛還算能打贏，像文天樣、史可法這些人一點用沒有，平時袖手談心性，臨事一死報君王。你死則死了，國家能因為你死就能改變的話，那你能多死幾回嗎？我們崇拜他的氣節，隻可惜他乾的事沒有實際效果。所以顧炎武就考慮這個問題，為什麼我們大明300年來養士之朝，培養這些人全沒用？滿清一入關，稀裡嘩啦300年江山社稷就全吹了，咱做經世致用的學問，做點有用的學問。所以他的著作叫《天下郡國利病書》，提出以天下之權寄天下之人，才能天下大治，這也是反對君主專製。這要是往高裡說是最早的主權在民的思想。顧炎武思想挺了不起的，另外他有一句話“天下興亡，匹夫有責”，出自《日知錄》，“易姓改號，謂之亡國，”李唐變成了趙宋，這對於李唐來講隻不過是亡國，“仁義充塞而至於率獸食人，人將相食，謂之亡天下”。如果是我們中華文化的道統斷絕，這就屬於亡天下，國跟天下還是不一樣的，所以“保國者，其君其臣、肉食者謀之；保天下者，匹夫之賤，與有責焉耳矣。”保天下那就每個人都要做，所以他認為滿清入關對中國來講，就屬於亡天下。因為異族入主中原，中華文化、中華道統要斷絕了。但是實際上後來看也沒斷，因為滿清吸取元的教訓，很快就漢化了。滿清入關，聖旨就說我國天下得自流寇，我是滅了李自成那個流寇，趁他搗亂的時候我乘虛而入拿下的，不是從你大明手裡得的，我為爾報君父之仇，你應該感謝我才對。我與流寇爭不是與大明爭。他這麼說很快就理解了中國政治的奧妙，你快馬彎刀厲害，還是乾不過四書五經，最後還得匍匐在四書五經腳下。蒙古人就沒這麼乾，所以90年又回去放羊了，真叫水土不服不行。船山先生王夫之，他是唯物思想家。提出“氣者理之依也”，“天下惟氣。”理學認為理是第一的，氣是第二的。他認為氣才是第一的，因為氣是物質，所以叫唯物。第二，是靜即含動，動不舍靜。理學家的主張，像最早比如說董仲舒提出來尊王這東西是中國的道統，道統是不能變的。道之大原出於天，天不變，道亦不變。現在王夫之提出來，靜即含動，動不舍靜，沒有什麼東西是不變的。意思是沒有絕對不變的玩意兒，滄海都能桑田，要是都不變，哪來這麼些朝代更替。第三，發展的觀點看曆史。政治上叫趨勢更新。這個和馬克思主義哲學都是相吻合的。