對路·莎樂美的造訪想得越多，布雷爾就越生氣。不是生她的氣，而是氣尼采；麵對她，他現在主要感到的是恐懼。尼采不停地為了他對貝莎的熱衷而責怪他，為了——他怎麼形容它的？“在肉欲的食槽裡進食”或“在你心靈的垃圾堆中東翻西找”，而這期間在旁邊東翻西找、暴飲暴食的人，其實是尼采！不對，他不應該讀那些信，一個字也不行。但是，他意識到這點時不夠迅速，而現在，他要拿他看到的東西怎麼辦呢？什麼都不行！不論是那些信或是路·莎樂美的造訪，沒有一點他可以拿來跟尼采分享。奇怪的是，他跟尼采分享了同樣的謊言，彼此都跟對方隱瞞了路·莎樂美。虛驕，難道以對他的相同方式影響了尼采嗎？尼采會感到不誠實嗎？罪惡感？基於尼采的利益，可以有某種方法來利用這種罪惡感嗎？緩慢走上寬闊的大理石樓梯間，邁向13號病房，布雷爾在周六早晨對自己自言自語。不要躁動！某種重要的事情正在醞釀。看看僅僅一個星期裡，我們就進展了不少！“弗裡德裡希，”布雷爾在完成了簡短的身體檢查後立刻說，“我昨晚有一個跟你有關的怪夢。我在一家餐廳的廚房裡，邋遢的廚子把油灑得遍地都是。我在油上失足並掉了一把剃刀，深深地插進一道裂縫。然後你進來了，雖然看起來並不像你。你穿著一套將軍的製服，不過我知道那是你。你要幫我拿回那把剃刀。我跟你說不要，我對你說，你不過是讓它插得更深而已。但是你無論如何都要試試，而且你的確把它插得更深了。它被裂縫緊緊地嵌住，而每一次我試圖要把它用力拔出來，我就割傷了我的手指。”他停下來並期待地看著尼采，“你對這個夢的解釋是什麼？”“你對它的解釋是什麼，約瑟夫？”“就像我大多數的夢一樣，它大部分是沒有用的東西，除了關於你的那個部分，它一定意味著什麼。”“你依然能夠在你心裡看到那個夢嗎？”布雷爾點點頭。“繼續看著它，並對它清掃煙囪。”布雷爾猶豫著，看起來不甚熱衷，接著嘗試集中精神，“讓我看看，我掉了某個東西，我的剃刀，而且你出現了——”“穿著件將軍的製服。”“是的，你裝扮的像是一位將軍，並且試圖要幫助我，但是你沒有幫上忙。”“事實上，我讓事情更糟，我讓刀片插得更深。”“嗯，這一切都符合我一直在說的事情。事情日益惡化，我對貝莎的妄想，那個房子著火的幻想，失眠。我們一定要做些不一樣的事情！”“還有我穿得像個將軍？”“嗯，那部分很容易。那套製服一定是表明你高傲的態度、你詩意的言談、你的朗誦。”膽量受到他取自路·莎樂美的新情報所壯，布雷爾繼續說道，“它是你不願意以實際的態度與我相處的象征。以我對貝莎的問題來作例子。我從我對病人的工作中得知，跟異性有問題是多麼普遍。沒有人實際上能逃脫得了愛情的痛苦。歌德知道這點，這就是為什麼《少年維特之煩惱》如此有力：他的相思病打動了每個人的心弦。它肯定也發生在你身上。”從尼采那兒得不到回應，布雷爾更進一步地施壓。“我敢出大價錢下注，賭你也有類似的經驗。為什麼不把它跟我分享呢，好讓我們兩個人可以坦誠地談話，像是平等的人？”“而且不再像將軍與二等兵、有權力跟沒權力的一樣！噢，抱歉了，約瑟夫，我同意不要討論權力，即使當權力的議題如此明顯地出現在我們眼前的時候！至於愛情，我不否認你所說的事，我不否認我們所有人，包括我在內，都嘗過它的痛苦。”“你提到少年維特，”尼采繼續著，“不過，讓我用歌德的文字來提醒你，‘做個男人，並且不要追隨我，而是去追隨你自己！隻有你自己！’他把這個句子放進了第二版，因為有如此多的年輕人追隨維特的榜樣，自殺身亡。你知道這點嗎？不是的，約瑟夫，重要的關鍵不在於我去告訴你我的方法，而是去幫助你找到你的方法來掙脫你的絕望。現在，這個夢裡的剃刀又怎麼說呢？”布雷爾遲疑著。尼采坦誠他也嘗過愛情的苦果，這泄露了重大的心事。他應該進一步地追究下去嗎？不，就現在而言已經夠了。他把注意力轉回到他自己身上。“我不知道在這個夢中為何應該有一把剃刀。”“記住我們的規則，不要嘗試去理解它。隻要清掃煙囪就好了。說出任何出現在你腦海裡的事情，什麼都不要省略。”尼采靠坐回去並閉上了眼睛，等待布雷爾的回答。“剃刀，剃刀，昨天晚上我見了一個朋友，一位名叫卡爾·柯樂的眼科醫師，他的臉刮得乾乾淨淨。我今天早晨想到要把我的胡須給剃掉，我經常想到這點。”“繼續清掃！”“剃刀——手腕——我有一個病人，一個糾結於同性戀而意誌消沉的年輕人，在前一陣子用剃刀割了他自己的手腕。我今天稍後要去看他，他的名字剛巧也叫約瑟夫。雖然我沒有想到要割我的手腕，我的確想過要自殺，就像我對你說過的。這是胡思亂想，並沒有真的在計劃。我幾乎不曾有殺掉我自己的行動感受。相較於燒掉我的家庭，或帶著貝莎遠走高飛到美國，它或許更是沒有可能，可是，我對自殺想得越來越多。”“所有認真的思考者都考慮過自殺，”尼采指出說，“它是幫助我們度過夜晚的慰藉。”他張開眼睛並轉向布雷爾，“你說，我們一定要做點其他的事情來幫助你，其他什麼樣子的事情呢？”“直接攻擊我的妄想！它在毀滅我，它在耗損我整個人生。我不是生活在現在，我生活在過去裡，或者是一個永遠不會成真的未來。”“但是，你的妄想遲早會投降的，約瑟夫。我模型的正確性是如此顯而易見。如此明白的是，你對於存在的主要恐懼躲在你的妄想之後。同樣明白的是，我們越敞開來談這些恐懼，你就會得到越強大的妄想。你難道看不出來嗎，你的妄想企圖轉移你的注意力，把它們從這些生命的事實上轉移開來？妄想是你唯一知道的方法，能夠借此減輕你的恐懼。”“但是，弗裡德裡希，我們並沒有意見相左的地方。我被你的觀點所說服，而且我現在相信你的模型是正確的。不過，去直接攻擊我的妄想，並不是去否定你模型的有效性。你有一次把我的妄想描述成真菌或雜草，我同意，而且我同樣同意的是，如果我從很久以前就以不同方式陶冶我的心靈，那種妄想永遠不會紮根。但是它現在就在這裡，它一定要被斬草除根，你所采取的方式緩不濟急。”尼采在他的椅子上坐立難安，顯然對布雷爾的批評感到不自在，“你對連根拔除有什麼特彆的建議嗎？”“我是妄想的俘虜，它永遠不會讓我知道如何逃脫。那就是為什麼我要問你，關於你對這種痛苦的經驗，還有你用來擺脫的方法。”“但那正是我上個星期試圖去做的事情，當時，我要你從一個遙遠的距離之外來觀察你自己，”尼采回答說，“一種廣闊的視野總是會衝淡悲劇。如果我們爬得夠高，我們會達到一個高度，悲劇在那兒看來不再悲慘。”“是，是，是。”布雷爾越來越感到惱怒，“理智上我知道。然而，弗裡德裡希，‘悲劇在那兒看來不再悲慘的高度’，像這樣的陳述，根本就不會讓我感到好過些。請原諒，如果我聽來不耐煩的話。但是，在理智上知道某事與情感上接受某事之間，有一個鴻溝——一個巨大的鴻溝。當我晚上清醒地躺在床上害怕死亡時，我常常對自己背誦盧克萊修的格言：‘死亡所至，我不在彼。我之所在，死亡不至。’它真是無比的理性與無可辯駁的真實。但是當我真的在害怕時，它從來就沒有用，它從未平複我的恐懼。這就是哲學無法達到的所在。教導哲學，在生活中使用哲學，這是非常不同的兩碼事。”“問題在於，約瑟夫，無論何時我們舍棄了理性、並使用較低層次的能力去影響人類，我們得到的結果會是個較低級、較廉價的人。當你說你想要某種有用的東西時，你指的是你想要某種可以影響情緒的東西。嗯，有這種事情上的專家！他們是誰呢？傳教士！他們知道潛移默化的秘密！他們巧妙地操縱著振奮人心的音樂，他們以高聳的尖塔與拔升的教堂內部來讓我們相形見絀，他們為了順服而鼓勵情欲，他們提供超自然的指導、對死亡的保護，甚至還有永垂不朽。但是，看看他們所抽取的價格——宗教的奴役，崇拜軟弱，停滯不前，對肉體、歡樂與此世的憎恨。不，我們不能使用這些悖逆人性的鎮靜方法！我們必須找出更好的方法來崇尚我們理性的力量。”“我心靈的舞台監督，”布雷爾回應說，“那個決定把貝莎還有我陷入烈火的家園的意象傳送給我的東西，似乎不曾受到理性的左右。”“但無疑地，”尼采搖著他緊握的拳頭，“你一定了解，你所熱衷的事物並沒有實體，你對貝莎的幻影，那圍繞著她的誘惑與愛慕的光環，這些並不是真正的存在，這些可悲的魅影並不是精神實體的一部分。所有的視覺是相對的，所有的認識亦是如此。我們創造我們所體驗到的東西，而由我們所創造的東西，我們可以予以摧毀。”布雷爾張開他的嘴巴要抗議說，這就是那種不得要領的熱心勸誡，但是尼采全神貫注地繼續說了下去。“約瑟夫，讓我說得清楚些。我有個朋友，有過個朋友，保羅·雷，一位哲學家。我們兩個人都相信上帝已死。他的結論是，沒有上帝的生活是沒有意義的，而且他的苦惱是如此嚴重，他馬上與自殺有所牽扯；為了方便起見，他不分晝夜都在他的脖子上掛著一瓶毒藥。然而，對我來說，上帝不存在是個值得歡欣鼓舞的理由。我在我的自由上有所提升。我對我自己說，‘如果上帝存在的話，所要創造的會是些什麼東西呢？你看出了我所指的是什麼了嗎？同樣的情況，同樣的感覺，但是有兩個實在世界！’”布雷爾氣餒地癱在他的椅子上，到了現在這個節骨眼，他甚至無精打采到無法因為尼采提到了保羅·雷而興高采烈，“但，我要跟你說的是，這些論證無法打動我，”他發著牢騷，“這種哲學化的好處是什麼？即便我們創造了實在世界，我們的心靈是以一種對我們自己隱瞞這點的方式而設計。”“但是看看你的實體！”尼采鄭重地說道，“好好地看上一眼，那可以對你顯示出它是怎樣地被拚湊出來！怎樣的荒唐！看看你所愛的對象，那個瘸子，貝莎，哪一個有理性的男人會愛上她？你告訴我說，她時常無法聆聽，變成內斜視，把她的手臂與肩膀扭到打結。她無法喝水，無法走路，無法在早上說德語，有些時候她說英語，有些日子則是法語。彆人怎麼會知道要如何跟她交談呢？她應該像餐廳一樣插個牌子，告訴大家今天的每日用語是什麼。”尼采咧開嘴笑著，覺得自己的笑話很好笑。不過，布雷爾麵無笑意，他的表情很悲傷。“你為什麼要這樣侮辱她？每次你提到她名字的時候，從來不忘加上一句‘那瘸子’！”“我隻是重複你告訴過我的事情。”“沒錯，她有病，但是她的疾病不是她的全部。她同時也是一位非常美麗的女性。與她在街上一同散步，所有的注意力都會轉到你的方向。她有智慧、有才華、具備高度的創造力，是一個細致的作家、銳利的藝評家，溫和敏銳，而且我相信是令人愛慕的。”“並不是如此令人愛慕與敏銳，我想。看看她是如何愛你的！她企圖引誘你私通。”布雷爾搖著他的頭，“不對，那不是——”尼采打斷他，“噢，喔，不會錯的！你無法否認它，引誘是正確的字眼。她靠在你身上，假裝她不能走路。她把頭放在你的大腿上。她試圖破壞你的婚姻。她借由假裝懷了你的孩子來公開羞辱你！這是愛情嗎？這種愛情還是讓我免了吧！”“我不會去評判或攻訐我的病人，我也不會取笑他們的病痛，弗裡德裡希。我向你保證，你不了解這個女人。”“那真是我的福氣啊！真是要感謝上帝！我認識某些像她的女人，相信我，約瑟夫，這個女人不愛你，她想要毀掉你！”尼采情緒高昂地說著，說每一個字的時候都敲著他的筆記本。“你以你所認識的其他女人來評判她，但是你搞錯了，每一個認識她的人都有跟我一樣的感受。從嘲弄她之中，你得到了什麼？”“這點就像在其他許多事情上，你被你的美德所攔阻。你也必須學會去嘲弄！嘲弄的路上躺著健康。”“當事情跟女人有關時，弗裡德裡希，你就太過於嚴厲。”“而你，約瑟夫，則太軟弱了。你為什麼要持續不停地替她辯護呢？”太過於激動而無法再坐下去，布雷爾起身走到窗邊。他注視著花園，一個眼睛遮著繃帶的男子，一隻手緊抓著護士，另一隻手則以一根拐杖輕叩著他前麵的小徑。“解放你的感情，約瑟夫。不要有所保留。”繼續瞪著窗外，布雷爾頭也不回地說：“攻擊她對你來說是輕而易舉。如果你能見到她，我跟你保證，你會唱出不同的高調來。你會用膝蓋走到她的麵前。她是個耀眼的女人，是特洛伊城的海倫，是女人味的極致。我已經跟你說過，她下一個醫生同樣與她墜入愛河。”“你是說，她的下一個犧牲品！”“弗裡德裡希，”布雷爾轉過來麵對著尼采，“你在做什麼？我從來沒有看過你這樣子！為什麼你在這件事情上，壓迫我壓迫得這麼厲害呢？”“我正在做的，完全就是你要求我做的，找出另一種攻擊你的妄想的方法。我相信，約瑟夫，你部分的絕望來自於隱藏的怨恨。你心裡有某種東西，某種恐懼，某種怯懦，不容許你表達你的憤怒。代之而起的是，你以你的謙恭自豪。你必須製造出一種美德，你深深埋藏著你的感受，然後，由於你體驗不到怨恨，你自以為你道德崇高。你不再假扮那個角色，那個具有理解力的醫生，你已經變成了那個角色，你相信你太美好而不會體驗到憤怒。約瑟夫，有點想複仇是件好事，咽下怨恨會讓人生病！”布雷爾搖搖頭，“不是的，弗裡德裡希，去了解就是去原諒。我探索了貝莎每一個症狀的根源，她心裡沒有一絲邪惡。如果真要說什麼的話，她太過於善良了。她是一個寬大又自我犧牲的女兒，她之所以病魔纏身，是因為她父親過世。”“所有的父親都會死，你的、我的、每個人的，那不是疾病的解釋。我喜愛行動，不是借口。找借口的時機——為貝莎找，為你自己找借口的時機已經消逝了。”尼采合上他的筆記簿，會麵結束了。下一次會麵以類似的激烈方式展開。布雷爾要求尼采對他的妄想，進行直接攻擊。“好吧，”尼采說，他一向想做個戰士，“如果那是你要的戰爭，那就會是你所得到的戰爭！”在接下來的三天裡，他發動了一場盛大的心理學戰役，那是維也納醫療史上最具創意的一場，也是最古怪的一場。尼采以誘出布雷爾的承諾著手，要布雷爾遵從所有的指令而不得有任何疑義，不得有任何抗拒。然後，尼采指示他去列出一張10項侮辱的單子，並且想象以它們來對貝莎口出惡言。接著，尼采鼓勵他去想象與貝莎一道生活，然後去具體化一係列的場景：麵對麵隔著早餐桌而坐，看著她陷入抽搐、內斜視、啞然、歪脖子、幻覺、結結巴巴。然後，尼采建議了甚至更為不悅的意象：貝莎坐在馬桶上嘔吐，貝莎在假懷孕之下的產前陣痛。但是，這些實驗沒有一個能成功地退去貝莎意象對布雷爾的魔力。在他們下一次的會麵中，尼采嘗試了甚至更為直接的方法。“無論何時，當你獨處並開始想到了貝莎，儘你所能地大吼！‘不！’或‘停下來！’。如果你不是獨自一人，每當她一進入你心裡時，你就用力捏自己。”兩天來，“不！”與“停下來！”回蕩在布雷爾的私室裡，他的前臂則是青紫一片。有一次，他在馬車裡大吼“停下來！”的聲音是如此之大，費雪曼用韁繩猛烈地拉住馬匹，並等候著進一步的指示。還有一次，為了一聲特彆響亮的“不！”，貝克太太風也似地衝進辦公室來。但是，對他心裡的欲望，這些設計隻提供了菲薄如紙的抵抗。妄想不停地到來！再過了一天，尼采指示布雷爾去監視他的思考，把他想到貝莎的頻率與長短，每隔30分鐘就記錄在他的筆記簿上。這種方法讓布雷爾驚駭地發現到，每個小時他都會對貝莎思念再三。根據尼采計算的結果是，布雷爾每天大約花100分鐘在他的妄想上，一年就是超過600個小時。這意味的是，他如是說，在接下來的20年中，布雷爾會把至少500個寶貴的清醒日子，奉獻給無聊又缺乏想象力的幻想。雖然說布雷爾對這種前景呻吟不已，但他仍然繼續地對貝莎妄想下去。然後尼采實驗了另一種策略，他命令布雷爾，把某些指定的時間奉獻給對貝莎的想象，不論他是否想要如此做。“你堅持要想象貝莎？那我堅持你去想她！我堅持你一天默想她六次，每次15分鐘。讓我們檢查一下你的行程表，並且，在你所有的日子裡空出六段時間來。跟你的護士說，你需要這段不受打擾的時間來撰寫或做記錄。如果你想要在其他時間想象貝莎，那無所謂——那看你自己的意思。但是在這六段時間中，你必須去想象貝莎。然後，當你自己習慣於這碼事了以後，我們會逐漸減少你被迫冥想的時間。”布雷爾遵照尼采的時間表去做了，但是他的妄想則遵照貝莎的。後來，尼采建議布雷爾攜帶一個特彆的錢包，每次他想到貝莎的時候，就在它裡麵放五枚克羅澤銅幣。以後，他得把這筆錢捐給某個慈善團體。布雷爾否決了這個計劃。他知道那是沒有用的，因為他喜歡捐助慈善團體。尼采接著建議他，把錢捐給喬治·薛諾瑞反猶太人的德意誌公民會。即使是那樣做，也沒有用。沒有任何方法有用。“1882年12月9～14日”“沒有必要再繼續欺騙我自己了。在我們的會談中有兩個病人，而在這兩個人之中，我是那個更為急迫的案子。奇怪的是，我越對我自己承認這點，尼采就越能跟我融洽地一道工作。或許，我從路·莎樂美那裡所收到的資訊，同樣轉變了我們工作的方式。”“我當然不曾對尼采說過她的事情。我也沒有提到說，我成了一個真正的病人。然而，我相信他意識到了這些事情。或許，以某種無心又意在言外的方式，我跟他在溝通著事情。誰知道呢？或許是在我的聲音、語調或手勢之中。這真是非常不可思議。西格對這種溝通的細節大感興趣，我應該跟他談談這件事情。”“我越不想嘗試幫助他，他越是對我敞開心胸。看看他今天跟我說了什麼！說那個保羅·雷一度是個朋友。又說他（尼采）有他本身的愛情煩惱。還有，他一度認識一個像貝莎的女子。或許，注意力應該放在我的身上，不必嘗試讓他去把秘密給撬開，那樣的話，會對我們兩個最好！”“他現在也談到了他用來幫助他自己的方法，好比說，他的“視野改變”法，他借此由一個更遙遠、更廣闊的視野來審視自己。他是對的，如果我們從生命的源遠流長來看個人微不足道的情況，從整個種族的生活來看，從意識的演化來看，它當然喪失了它作為中心的重要性。”“但是要如何改變我的視野呢？他對改變視野的指導與熱心勸告並沒有用，嘗試去想象自己撤退也沒有用。我無法在情緒上，把自己從我的狀態的核心抽離。我無法到達夠遠的地方。而且，由他寫給路·莎樂美的信來判斷，我也不相信他辦得到！”“……他極儘能事地強調發泄憤怒。他今天讓我以10種不同的方式來侮蔑貝莎。這個方法，我至少可以理解。從心理學的觀點來說，憤怒的發泄有其道理，大腦皮質所累積的刺激，必然要定期排解。根據路·莎樂美對他信件的描述，發泄憤怒就是他最喜愛的方法。我想，在他體內有一個巨大的怒氣倉庫。為什麼呢，我想要知道？因為他的病痛或者是他欠缺專業上的肯定？或者是，因為他從未享受過一個女人的熱情？”“他對侮辱很在行。我希望我可以記得他最為精挑細選的那幾個句子，我喜愛他稱呼路·莎樂美為一隻“披上家貓外衣的掠食者。””“這對他而言很容易，但對我來說則不然。當他說我無能於表達我的憤怒，他是完全正確的。這點是我的家族特色。我的父親，我的叔伯們。對猶太人來說，對憤怒的壓抑是一種求生的特征。我甚至無法找出憤怒的對象。他堅持那是針對於貝莎，但是，我確信他是把它、與他本身對路·莎樂美的憤怒給弄混了。”“與她糾纏在一起，這對他來說是多麼不幸啊！我真希望能對他表達我的同情。想想看吧！這個男人幾乎沒有跟女人周旋的經驗。而他又選擇了誰來讓自己扯上關係呢？莎樂美無疑是我所見過的女人中，最有魅力的一個。而且她隻有21歲！當她羽翼豐滿的時候，上帝幫幫我們大家吧！而他生命中的另一名女性，他的妹妹伊麗莎白，我希望我永遠不會遇上她。她聽起來像路·莎樂美一般有力量，而且，可能更難對付！”“……今天他要我想象貝莎是個嬰兒，她正包著尿布在排便，他還要我想象她斜眼歪脖地注視我的同時，告訴她說她有多麼美麗。”“……今天，他要我為了每一個幻想，把銅幣放進我的鞋子裡，並且整天踏著它們走路。他從哪兒搞出這些主意來的？他似乎有用之不竭的點子！”“……大吼著“不！”捏我自己，計算每一個幻想並把它記在一本賬簿上，帶著我鞋子裡的銅板走路，捐錢給薛諾瑞……為了我折磨我自己而懲罰我自己。瘋狂的行徑！”“我聽說過有人通過加熱它們腳底下的磚頭，來教熊跳舞及用兩腳站立。這些方法跟他用於我的有什麼不同嗎？以這些彆具巧思的小小懲罰，他試圖來鍛煉我的心誌。”“但是我不是一頭熊，而且就馴獸師的技巧來說，我的心智太過於複雜了。這些努力沒有效果，而且它們有辱人格！”“但是我無法責怪他。我要求他直接攻擊我的症狀。他遷就我，他的心意不在這些努力當中。他一直堅持說，成長比慰藉要重要得多。”“一定有另外的方法。”“1882年12月9～14日”“想要一種“係統”的誘惑！我今天一度淪為這個誘惑的獵物！我相信，約瑟夫對憤怒的隱瞞，是他所有困難的潛在因素，而且我儘心儘力地嘗試激勵他。或許，長時間對情緒的壓抑，改變並削弱了它們。”“……他向自己的善良致敬，他不造成傷害，除了對他自己與大自然之外！我必須阻止他成為那些人的一員，他們由於沒有利爪而聲稱他們自己為善良。”“我相信在我能夠信任他的慷慨之前，他需要先學會咒罵。他感受不到憤怒！他是如此懼怕有人會傷害他嗎？這就是他不敢做他自己的原因嗎？他為什麼隻渴望一些無足輕重的快樂呢？而他稱此為善良。它真正的名字是怯懦！”“他有教養、有禮貌，是一個講究禮儀的人。他馴服了他狂野的本性，把他的狼性轉換成西班牙獵犬，而他稱此為節製。它真正的名字是平庸。”“……他現在信任我，並且對我有信心。我承諾過會儘力治愈他。但是，醫生就像聖人一樣必須先治愈他自己。隻有到了那個時候，他的病人才能親眼看見一個治愈他自己的人。但是，我尚未治愈我自己。更糟的是，我受苦於圍攻約瑟夫的那些相同折磨。我是否通過我的緘默不語，在做著我曾經發誓永遠不會去做的事情：背叛一位朋友？”“我要說出我的折磨嗎？他會失去對我的信心。這不會傷害他嗎？他是否會說，如果我不治愈我自己，我有什麼辦法治愈他呢？或者，他是否會變得如此關切我的折磨，因而放棄了他自己的目標，放棄了他與自己的折磨的角力呢？我是否通過沉默，而能對他有最佳的援助呢？或者是，去承認我們兩個飽受類似的折磨，而必須結合力量以找出一種解決方案？”“……今天，我看到他改變了不少……比較不會拐彎抹角……而且他不再哄騙了，不再企圖通過證明我的弱點來強化他自己。”“……他要求我發動對他症狀的正麵攻擊，這是我曾經在淺灘上所做過最為可怕的掙紮。我應該是個提升者，而不是個矮化者！把他當成個孩子，在他行為不當的時候尖銳批評他的心智，這是在矮化他。而且也是在矮化我！如果一項治療會矮化治療者，它有可能可以提升那個病人嗎？”“一定有一種較高層次的方法。”“1882年12月”“我親愛的路：”“不要寫像那樣的信給我！我應該要拿這種鄙陋怎麼辦呢？我希望，你能夠在我麵前提升你自己，這樣我就不必蔑視你了。”“但是，路！你寫的是哪一種信啊？懷恨、淫蕩的女學生才寫像那樣的信！我必須拿這種憐憫怎麼辦呢？請了解這點，我要你在我麵前提升自己，不是要你去貶抑自己。如果我無法再次在你體內辨認出那個存在，那個你因而才有可能被原諒的存在，我如何能原諒你呢？”“不，我親愛的路，我們離原諒依然有一段漫漫長路。在那種令人羞恥的行為，花了四個月的時間緩慢地打擊了我之後，我無法揮一揮衣袖就表示寬恕。”“再會了，我親愛的路，我不會再見你。保護你的靈魂遠離這樣的行為舉止，並且對他人履行你所不能對我履行的事情，尤其是我的朋友雷。”“我不曾創造這個世界，但是，路，我真希望這個世界是我創造的，那麼，對於事情在你我之間所結束的方式，我就能承擔所有的罪過。”“再會了，親愛的路，我不曾把你的信讀完過，但是我早已讀得太多了……”