天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子；既知其子，複守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終生不勤；開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，複歸其明，無遺身殃。是謂襲常。天地萬物都有本源，這個本源就是道；道創生天地萬物，所以也是天地萬物之母。既能認知天地萬物之母的道，就可以認識天地萬物，既能認識天地萬物，又能秉守這個創造天地萬物的道，那麼，終身就不會遭到傷害，沒有任何危險了。若以道為依歸，便不可妄用聰明，應該守其母，知其子，這樣一來雖萬物紛紜於前，也可相安無事，終身不勞；若妄用自己的聰明，專恃自己的才能，那就終身無可救治了。能察見微小的道根，守住柔弱的道體；再以道根之小為明，道體之柔為強，方不致禍及本身。也就是因道而行，凡事必可“無為而無不為”的道理。本章由“母”提到萬物之源的“道”，再從“子”談到宇宙萬物，這一連串的敘述，正是道顯現的形態。若能了解宇宙萬物來自同源的道理，精神方麵便可獲得“壓倒萬物之性”的解放。隻有得道明達的人，才能了解這通而為一的道理。人們不知道這個道理，反勞心費神去求道的一貫，卻不知萬物本就沒有什麼分彆，這種情形和“朝三”的意思又有何不同？什麼叫做“朝三”呢？據說從前宋國有個養猴子的老人，分栗子給猴子吃的時候，先向它們說：“早上吃三個，晚上吃四個。”猴子以為太少，全都發起怒來。老人換個語氣又說：“那麼，早上吃四個，晚上吃三個。”猴子聽了，都高興得跳了起來。其實，數量不曾改變，隻是利用猴子喜怒的情感來順應它們罷了。這和固執己見、勞神求“一”的心理有何分彆？所以聖人調和萬物，以自然去平息是非的爭論，使物、我各得其民，並行不礙。道是通而為一的，而萬物的生成就是毀滅。萬物所以毀滅的原因，就是在區彆萬物的時候，它們已違反了道通為一的原則，而各備其體。人本就各備其體，所以隻知心馳外物，不知返回本源，其結果不是自以為得，就是迷滅了本性。自以為得，不過是得到死的預兆；徒具形體，沒有本性，宛如行屍走肉，隻可說是鬼的一種罷了。唯有那能以有形的身體，達到忘我境界的人，心靈才能得到安定。聖人任憑物性的本根，不違反物性來順從自己；眾人違反本性去追逐外物，卻不使物性來順應自然。